Alfred Ancel (1898-1984), sacerdote de la diócesis de Lyon (en 1923), director general de la Association des Prêtres du Prado (1942-1971), obispo auxiliar de Lyon (1947-1973).
Ha sido miembro de la Comisión Episcopal Francesa para el Mundo Obrero desde su fundación en 1950, y presidió la comisión en 1964 y de nuevo en 1967. En otras palabras, la carrera de Alfred Ancel cubre una gran parte de la historia de los sacerdotes-obreros, y he aquí un breve recorrido, de 1944 a 1974, en cuatro periodos: 1944-1947; 1947-1954; 1954-1965; 1965-1974.
Para cada uno de estos periodos, no se especifican los contextos para no hacer este artículo demasiado largo (contexto económico, político, social, cultural, religioso, eclesiástico), pero forman parte de esta historia y ayudarían a comprenderla. Es más, esta visión general es sólo una parte de la verdadera historia. Hablar de la historia del P.O. sería hablar de su vida ordinaria entre el pueblo, en la clase obrera, en los ambientes obreros, en las Iglesias locales, hablar de lo que vivían, hacían y pensaban, hablar de su vida cotidiana, de sus relaciones, de su trabajo, de su militancia, de sus reflexiones, de sus discusiones, de sus acciones, de sus palabras, de su espiritualidad, de sus oraciones.
1944-1947: los primeros sacerdotes-trabajadores
A mediados de los años 40 (concretamente a partir de 1944 en Francia), un pequeño puñado de sacerdotes-obreros (P.O. para abreviar) aparece como fenómeno colectivo. El primer sacerdote diocesano que se hizo P.O. fue en Bélgica en 1942. Los años 1944-1947 (a veces se eclipsan con demasiada rapidez) constituyen el primer acto de la historia de los P.O.
El P.O. no tiene fundador
Nadie fundó los obreros-sacerdotes. Nadie los planeó ni programó. No aparecieron de repente. Son un movimiento informal. Se unen de diferentes maneras. Los curas obreros no son un invento de la Iglesia católica, son una innovación en el catolicismo. La década de 1940, en el contexto económico, político, social, cultural y religioso de la época, fue un período de gran intensidad misionera, ante la creciente toma de conciencia del muro que separaba a la Iglesia de las masas populares de la época, tras el considerable impacto del librito Francia, ¿país de misión? publicado en septiembre de 1943, escrito por dos capellanes de la JOC.
Los primeros P.O. iban a ser uno de los componentes de este movimiento misionero. No eran los únicos, lo que constituía una salvaguardia contra la autorreferencia. Estaban vinculados a instituciones eclesiales (diócesis, Misión de París, Misión de Francia, órdenes e institutos religiosos). Que quede claro: la Misión de París incluía a sacerdotes de varias diócesis y a sacerdotes enviados por la Misión de Francia, sin olvidar que los laicos también formaban parte de la Misión de París desde su fundación y puesta en marcha por el cardenal Suhard en enero de 1944. En París, ese mismo año, dos sacerdotes diocesanos de provincias se convirtieron en P.O., y varios otros les siguieron en los años siguientes. La sorprendente novedad de la existencia de la P.O. suscitó muchos interrogantes porque revolucionó la imagen tradicional del sacerdote católico.
Ancel y Suhard
Alfred Ancel (obispo auxiliar de Lyon en 1947, a los 49 años) fue sensible a las iniciativas del cardenal Suhard, obispo de la renovación misionera de París. En 1946, Ancel funda en Lyon la Misión de la Part-Dieu, con el objetivo de contribuir a la evangelización del mundo obrero. Confió esta misión a René Desgrand, un sacerdote del Prado que, rápidamente convencido de que había que compartir la clase obrera a través del trabajo, se hizo cargo de ella en 1947. En 1949, se le unieron otros dos sacerdotes del Prado que se convirtieron en P.O., Paul Guilbert y Jean Tarby. Ancel también ayudó a Jean Fulchiron y René Margo a pasar al trabajo.
Ancel se preocupó por mejorar las condiciones de vida de la clase obrera. En el momento de las grandes huelgas de noviembre-diciembre de 1947, publicó una enérgica declaración en el boletín de la diócesis de Lyon para llamar la atención de los cristianos sobre la miseria de los obreros y el derecho a reivindicaciones salariales. Al mismo tiempo, se preocupaba de que la Iglesia pudiera hacer posible la fe en Jesucristo y la vida cristiana entre esta gente. Ancel estaba ciertamente cerca de Suhard, que incluso pensó en pedirle que fuera obispo auxiliar de París. Ambos eran muy conscientes del muro que separaba a las masas proletarias de la Iglesia.
1948-1954: hacia el final de la campaña del P.O.
1947 fue un año crucial. 1948-1954 fue otro periodo que terminó con el cese de las operaciones de la O.P. francesa el 1 de enero.er marzo de 1954, por decisión de la jerarquía vaticana. En una situación general muy complicada, estos años son delicados de mirar de cerca, sin ponerse líricos ni ideológicos. Abundan los documentos del episcopado, del Vaticano y de la O.P., pero la historia no se limita a discusiones y relaciones más o menos enmarañadas, incompatibles o tumultuosas entre la O.P. y la jerarquía de la Iglesia católica, lo que sería una visión reductora, ideológica y clerical de nuestra historia real.
Carta de Ancel de junio de 1949
A la muerte de Suhard, el 30 de mayo de 1949, Ancel envió a Gerlier, su cardenal obispo en Lyon, una sorprendente carta fechada el 2 de junio de 1949, que reproducimos a continuación: " No puede ignorar ciertas predicciones que se hacen sobre mí, en relación con la sucesión del Cardenal Suhard (...). Si alguna vez se entera de que se propone mi nombre, le agradecería que hiciera saber a la Nunciatura, antes de que se den más pasos oficiales, ciertas objeciones que creo, en conciencia, debo exponer (...). " Tras destacar sus "defectos personales", Ancel expresó su convicción de que el mensaje de Antoine Chevrier era una oportunidad de "renovación espiritual" para la Iglesia. " Si hubiéramos escuchado antes el mensaje del padre Chevrier, me parece que no se habría establecido la barrera que ahora parece infranqueable entre los obreros y la Iglesia. La misión del padre Chevrier se remonta a 1856. Fue ocho años posterior al Manifiesto del Partido Comunista. Hay algunas similitudes evidentes (...). " Por último, tras recordar sus obligaciones con el servicio de extensión del Prado, reveló por primera vez a Gerlier un proyecto muy sorprendente que le era muy querido : " ... Espero que, dentro de unos años, podré dejar mi puesto en el Prado a otros. En ese momento, podría pedir permiso al Sumo Pontífice para unirme a nuestros sacerdotes que trabajan en las fábricas.. Les gustaría tener un obispo con ellos. Por supuesto, están contentos con la confianza que les demuestra la jerarquía. Pero si tuvieran un obispo con ellos, sus compañeros comprenderían mejor su pertenencia a la Iglesia. Siendo obispo auxiliar de Lyon, podría, si pudiera vivir con ellos, marcar la unidad de la Iglesia y su implantación en el proletariado. ". Esta carta de Ancel de 1949 es todo un programa. Contiene todo lo que motivó y formó su trayectoria en la tierra (véase la conclusión de este artículo).
Organización de la O.P.
En 1949, por iniciativa de la Misión de París, los O.P. (varias decenas) organizan su primera reunión nacional, crean una secretaría informal y deciden reunirse regularmente a escala nacional dos veces al año. Entre 1950 y 1954 se celebraron 7 u 8 reuniones nacionales. En 1951, en una reunión nacional celebrada en Lyon, el P.O. se organiza como un sindicato (se habla explícitamente de un "secretariado nacional" y de una "comisión ejecutiva"); así pues, se elige un secretariado nacional del que se excluye deliberadamente a tal o cual P.O.. Esta posición frente al episcopado probablemente complicó las cosas en el contexto de una situación ya difícil en la que se acumulaban las sospechas, las calumnias, las denuncias, los malentendidos y las advertencias contra el P.O.. En una situación cada vez más alarmista y crítica, no era fácil vivir la necesaria y fructífera tensión entre innovación e institución.
Sin embargo, durante los años 1948-1954, hay que reconocer honesta y objetivamente que existían diferencias entre los propios P.O.s (antes de 1954, eran alrededor de 130) en la forma de ver su presencia, su trabajo, su compromiso y su misión en la clase obrera y las masas proletarias. También han surgido cuestiones de liderazgo, y las diferencias se han hecho más pronunciadas y fundamentales, con tensiones muy difíciles de conciliar. Estas profundas diferencias entre los P.O. se vieron a menudo eclipsadas por su resistencia común, su solidaridad, frente a las incomprensiones y la desconfianza de la jerarquía o los mandatos del Vaticano. Quizás también, las dimensiones espirituales de este nuevo estilo de existencia sacerdotal se vieron más o menos eclipsadas por el dominio de las ideologías temporales y teológicas.
Una relación complicada con el P.O.
En este contexto, la relación de Ancel con los curas obreros iba a ser compleja. Sin embargo, le preocupaba mucho la cuestión de la evangelización de la clase obrera (véase su folleto publicado en 1949 Evangelizar al proletariadoEn 1950, Ancel era miembro de la Comisión Episcopal para el Mundo Obrero. Le parecía que las O.P. iban por mal camino, en particular por la influencia de la implicación temporal del sacerdote en el movimiento obrero. De acuerdo con los obispos que tenían P.O.s en sus diócesis, previó un proyecto de Directorio para orientar la actividad de los P.O.s. En 1950-1951, como este asunto del Directorio había suscitado numerosas reacciones y discusiones en diversos bandos, este controvertido proyecto, tal como estaba formulado, no tenía ninguna posibilidad de prosperar dado el ambiente de la época. Criticado, desautorizado, encontrándose en cierto modo descalificado, no queriendo estorbar, Ancel pasó a un segundo plano a nivel nacional y local, sin perder por ello el interés por el P.O. De hecho, siguió pensando en la utilidad de que los sacerdotes trabajasen como obreros, llegando incluso a prever " pedir permiso al Sumo Pontífice para unirse a nuestros sacerdotes que trabajan en las fábricas ", como escribió en su sorprendente carta de junio de 1949.
Carta de Ancel en agosto de 1953
Una carta dirigida al cardenal Gerlier el 12 de agosto de 1953, relativa a la fundación de un " misión obrera del Prado " (posteriormente denominada más modestamente " a comunidad pradosiana en un barrio obrero ") revela cómo preveía Ancel la realización del proyecto que había ido madurando en su interior desde 1949. " ...Siento que no tengo derecho, en conciencia, a permitir que los sacerdotes del Prado entren en el mundo laboral si no voy con ellos. Tendría la impresión de ser como un vicario apostólico en Extremo Oriente que quisiera dirigir a sus sacerdotes permaneciendo en París... Mis contactos con la A.C.O. y con las parroquias obreras, mi pertenencia al episcopado y las relaciones que he tenido con los curas obreros, mi formación doctrinal y mis estudios sociales sobre la condición obrera y el marxismo, me parecen ofrecer algunas garantías para un ministerio que será extremadamente difícil si quiere ser, al mismo tiempo, plenamente fiel a la Iglesia y verdaderamente presente en el mundo obrero... Me siento atraído, de manera constante y casi invencible, hacia la pobreza y hacia los pobres. Es cierto que he fracasado más de una vez en ser fiel a esta atracción, pero me siento continuamente atraído hacia ella. Es más fuerte que yo. Creo firmemente que no estaría en paz si tomara una decisión que me impidiera serle fiel... " En el momento en que Ancel escribió esta carta, la perspectiva de que la O.P. fuera suprimida por decisión de la jerarquía era cada vez más clara.
El choque del 1er Marzo de 1954
La 1er Marzo de 1954 fue la fecha final del cese de las O.P. francesas, decisión tomada por el Vaticano y aplicada por el episcopado francés. Las O.P. belgas cesaron a finales de julio de 1955, cuando había 8 de ellas. Los P.O. franceses se encontraron ante una elección imposible, una decisión crucial: dejar el trabajo y permanecer en la Iglesia o permanecer en el trabajo y abandonar la Iglesia. Algunos P.O. dudaron mucho, otros cambiaron de postura en los días, semanas o meses siguientes. Eran unos 85-90 en vísperas del 1 de enero.er marzo, incluidos 5 pradosianos. Algunos P.O. habían renunciado antes o no estaban directamente afectados por el ultimátum. Alrededor de cuarenta P.O. decidieron dejar temporalmente el trabajo y permanecer en la Iglesia. A partir de 1954, se comprometieron progresivamente a defender este estilo de vida sacerdotal y, de acuerdo con sus obispos, volvieron poco a poco a sus puestos de trabajo, teniendo más o menos en cuenta las condiciones restrictivas establecidas por la jerarquía para trabajar. Alrededor de cincuenta P.O. decidieron permanecer en el trabajo y abandonar la Iglesia. Entre ellos, varios dejaron la clase obrera para seguir carreras profesionales más adaptadas a su formación, cultura y capacidades; se casaron con una novia más o menos rápidamente o más tarde. Otros veinte, varios de los cuales permanecieron solteros, continuaron su compromiso con la clase obrera y el movimiento obrero.
1954-1965: la esperanza de un renacimiento para el P.O.
La historia no terminó en 1954 ni en 1959. El resurgimiento de la O.P. en 1965 no se produjo de repente, no cayó del cielo. Tras la decisión adoptada por la jerarquía católica de poner fin a la P.O. el 1 deer marzo de 1954, hubo un nuevo golpe de Roma en julio de 1959. En aquella época, no eran muchos los que creían en un futuro posible para esta forma de existencia sacerdotal iniciada por un puñado de O.P. en Francia y Bélgica en los años cuarenta.
Ancel y el periodo de Gerland (1954-1959)
En estas circunstancias tan desfavorables, Ancel siguió adelante, sin embargo, con el asombroso proyecto, que llevaba muy dentro de sí desde 1949, de ir él mismo a vivir en cierto modo en la condición obrera. Tras solicitar y obtener el "permiso" del Vaticano el 15 de junio de 1954, Ancel, junto con otros cuatro miembros del Prado (laicos consagrados y sacerdotes), creó una pequeña comunidad del Prado en el barrio obrero de Gerland, en Lyon, que incluía vivir cerca del proletariado y compartir la condición obrera a través del trabajo, ya que él mismo trabajaba como jornalero a domicilio. Esta comunidad sin precedentes duró hasta julio de 1959, cuando fue prohibida de nuevo por el Vaticano. A pesar de las limitaciones de este experimento, ¡seguía siendo un tipo de episcopado totalmente inédito! Y quizá también un pequeño signo de esperanza.
En varias ocasiones, Ancel ha dado testimonio de la gran intensidad espiritual que experimentó durante este periodo en Gerland. En 1959, cuando tuvo que acatar la decisión del Vaticano de poner fin a esta experiencia (carta del 27 de julio de 1959 al cardenal Ottaviani, uno de los pilares del Vaticano) : "Creo que puedo decir que este quinquenio ha sido uno de los más fructíferos de mi ministerio".. En 1963 (en el libro Cinq ans avec les ouvriers p.364) : "Puedo admitir que aprendí más espiritualmente durante los cinco años que pasé en Gerland que durante el resto de mi vida sacerdotal. En 1972 (en el momento de la 25e aniversario de su ordenación episcopal) : "Recuerdo especialmente los años que pasé en Gerland, entre los obreros, tratando de compartir yo mismo algo de la condición obrera. Creo que aquellos años fueron los más ricos y fructíferos de mi episcopado, tanto espiritual como apostólicamente... Fue allí donde me sentí más obispo y sucesor de los Apóstoles". El final de esta experiencia obrera en 1959 fue sin duda una profunda prueba espiritual para Alfred Ancel, en su inquebrantable apego a la Iglesia, un desarraigo espiritual que le vació de sí mismo. Se podría decir que la verdadera vida espiritual es física.
El paro de 1959
La decisión de la O.P. del 1 de marzo de 1954 era principalmente una medida disciplinaria adoptada por la jerarquía episcopal, mientras que la decisión de julio de 1959 era más bien una medida doctrinal. El 3 de julio de 1959, se envió una carta del Santo Oficio (la oficina doctrinal del Vaticano) al arzobispo Feltin de París, Presidente de la Misión Obrera, y a monseñor Liénart de Lille, Presidente de la Asamblea de Cardenales y Arzobispos. Este documento interno se publicó en Le Monde (15 de septiembre de 1959) y en La Croix (16 de septiembre de 1959). En forma de declaración doctrinal, esta carta prohibía a los sacerdotes ejercer cualquier actividad profesional asalariada, lo que significaba la incompatibilidad entre el sacerdocio y la vida obrera, entre la vida de sacerdote y la condición obrera.
Sin embargo, esta prohibición seguirá siendo en gran medida ineficaz, como si el Vaticano se hubiera contentado con una declaración de principios. Como si el Vaticano hubiera dicho: lo prohibiremos, pero lo dejaremos estar, sortearemos la prohibición, ya veremos qué pasa. De hecho, los P.O. que encontraron trabajo después de 1954 nunca lo dejaron. Por otra parte, sin ser repudiados, un número importante de sacerdotes aceptó un empleo remunerado, discretamente y a menudo a tiempo parcial. Consideraban su trabajo como un medio de estar presentes, de estar cerca de la gente y de apostolado en el mundo laboral. Sin embargo, la cuestión no resuelta era la del trabajo a tiempo completo, la vida de obrero, la participación en la condición obrera, la posibilidad de implicarse en el movimiento sindical, las luchas sociales, los movimientos de liberación, un compromiso temporal que constituía la principal complicación y confusión entre la jerarquía católica y los P.O.
Iniciativas P.O.
El P.O. que permaneció en el trabajo el 1er En marzo de 1954 (eran unos cincuenta), se consideraron y se declararon en desacuerdo con la institución eclesiástica. A partir de 1957, algunos de ellos tomaron la iniciativa de formar un grupo compuesto por P.O.s, la mayoría de los cuales permanecían solteros, comprometidos con la clase obrera, el trabajo manual, el sindicalismo y la fidelidad a una vida obrera militante a diario. De 1957 a 1965, organizaron encuentros nacionales, con un número variable de participantes (de 10 a 20), a los que a veces invitaban a uno u otro miembro de la Iglesia institucional. En junio de 1964, quince de ellos redactaron una larga "Carta a los Padres del Concilio". Más tarde, estos P.O. se referirían o se definirían como "insumisos", mientras que los otros no se llamaban a sí mismos "sumisos". Por diversas razones en distintos círculos, el término "insumiso" empezó a ganar adeptos en la década de 1980.
Varios de los P.O. que dejaron el trabajo temporalmente el 1 deer marzo de 1954 no se sometieron a la decisión disciplinaria de la jerarquía, sino que la aceptaron. Durante los años 1954-1965, su tenacidad mantuvo viva la esperanza de un renacimiento, amplificada por la perspectiva de un Concilio. Muy pronto, la mayoría de ellos se reunieron, con algunos obispos, para emprender una rehabilitación de este modo de vivir el sacerdocio y prever delegaciones a Roma. La mayoría de ellos encontraron rápidamente trabajo en pequeñas o medianas empresas, con el acuerdo de su obispo. Hicieron varias delegaciones a Roma, y una fue finalmente recibida por Juan XXIII en febrero de 1960. A finales de 1964, había unos cuarenta P.O., la mayoría de ellos de la primera generación anterior a 1954. Para respetar la historia real y evitar una interpretación tendenciosa, romántica o ideológica, sería preferible decir los insumisos dentro de la Iglesia y los insumisos fuera de la Iglesia.
El Concilio Vaticano II
En la Iglesia católica, este periodo estuvo obviamente marcado por el gran acontecimiento del Concilio Vaticano II (inaugurado el 11 de octubre de 1962; clausurado el 8 de diciembre de 1965). El 25 de enero de 1959, Juan XXIII, que había sido elegido Papa tres meses antes, anunció su intención de convocar un Concilio ante una audiencia de cardenales atónitos. Sin considerar a Francia como el centro del mundo, debemos establecer una relación entre la intención de Juan XXIII y el hecho de que había sido representante del Vaticano en Francia, en París, desde finales de 1944 hasta 1953, donde fue testigo de todo lo que se pretendía a nivel apostólico, aunque se mostrara muy reservado respecto a la O.P. También debemos mencionar el considerable impacto de la encíclica de Juan XXIII "Paz en la Tierra", en 1963.
El 23 de octubre de 1965, durante la última sesión del Concilio Vaticano II, el episcopado francés, reunido en Roma en sesión plenaria, " propone, con el acuerdo de la Santa Sede, autorizar a un pequeño número de sacerdotes a trabajar a tiempo completo en las fábricas y en las obras de construcción, tras una preparación adecuada. Esta autorización para el trabajo manual asalariado, actualmente muy limitada en número, está prevista para un período inicial de tres años... Esta iniciativa será responsabilidad del Comité Episcopal para la Misión Obrera, que está facultado, en nombre del episcopado, para el seguimiento de esta primera etapa. ". El 7 de diciembre de 1965, en vísperas de la clausura del Concilio Vaticano II, se promulgó el decreto sobre el ministerio y la vida de los presbíteros. Este decreto (capítulo 2, párrafo 8) enumera las diversas funciones de los sacerdotes de la siguiente manera los que trabajan manualmente y comparten la condición de clase obrera ".
Ancel y el Concilio Vaticano II
Ciertamente, Alfred Ancel puso mucho de sí mismo, de forma humilde y decidida, en los trabajos del Concilio Vaticano II. En 1964, fue elegido presidente de la Comisión Episcopal para el Mundo Obrero (de la que formaba parte desde 1950) y miembro del Comité Episcopal Selecto de Obispos para la Misión Obrera (institución fundada en 1957). En calidad de tal, redactó notas sobre el trabajo de los sacerdotes. Tras las vicisitudes de un Directorio para la P.O. (1950-1951), finalmente abandonado, Ancel se retira humildemente del colectivo de la P.O., aunque sigue creyendo en esta forma de existencia sacerdotal.
En el momento decisivo en que el episcopado francés relanzó la O.P. (1964-1965), podemos pensar que Alfred Ancel, de forma discreta, fue probablemente uno de los actores clave. Además, al igual que otros obispos del Concilio, también estaba motivado por la visión de una Iglesia al servicio de los pobres (véase su folleto La Iglesia y la pobreza publicado en 1964). A pesar de sus fuertes reservas sobre el compromiso temporal de los sacerdotes, Ancel no cuestionó el hecho de los sacerdotes obreros. En una carta de 1978, expuso, de forma más matizada y favorable, lo que había sido de su pensamiento sobre la implicación de los sacerdotes en el movimiento obrero.
1966-1974: un nuevo auge para el P.O.
1966-1967-1968 fue "un periodo inicial de tres años" para el paso de los sacerdotes al mundo del trabajo, de acuerdo con la decisión del episcopado francés. La responsabilidad directa de esta puesta en marcha se confió a un "Equipo Restringido" nombrado por el Comité Episcopal para la Misión Obrera. Este equipo está formado por cinco sacerdotes miembros (un animador oficial; un P.O. de los años 40 y de la Misión de París; el secretario general de la Mission ouvrière; un responsable de la Mission de France; un representante de los institutos y órdenes religiosas).
Empezar a trabajar
En 1966, la lista de sacerdotes autorizados a trabajar como obreros se elaboró diócesis por diócesis, según los criterios establecidos por la Mission ouvrière. En esta lista oficial, figuraban 52 nombres, incluido un P.O. anterior a 1954, y entre ellos 8 sacerdotes del Prado. Se dividieron en una quincena de equipos. Muchos de los 52 candidatos ya habían participado de diversas maneras en la vida obrera. Para este primer envío, hubo más voluntarios que el número limitado previsto, lo que generó cierta frustración.
El 4 de octubre de 1966, se celebró una última sesión de preparación para estos sacerdotes en el seminario de vocaciones adultas de Morsang-sur-Orge. Se pidió a Ancel que dirigiera el retiro espiritual. Comenzó de la siguiente manera: " Quisiera expresar mi alegría al veros aquí reunidos. Hemos sufrido mucho, todos los que, en el pasado, tuvimos que interrumpir nuestro trabajo; pero es una alegría para nosotros y una inmensa esperanza ver que lo que se inició ayer continuará mañana. Sin duda el modo no será el mismo, pero el impulso profundo es el mismo. A través de nuestra presencia sacerdotal en medio del mundo obrero, queremos mostrarles de manera concreta que toda la Iglesia, con sus laicos y sacerdotes, está con ellos. También queremos llevarles el mensaje de Cristo, ciertamente en su totalidad, pero de tal manera que puedan comprenderlo y aceptarlo. La presencia de un signo, la presencia de la evangelización, eso es lo que querían los primeros sacerdotes obreros, y eso es lo que queréis también vosotros, los que estáis a punto de ir a trabajar. La segunda ola sigue a la primera; es el mismo flujo. "
Mission Ouvrière y el P.O.
A finales de 1965, la decisión jerárquica de hacer posible que los sacerdotes volvieran a trabajar en la fábrica fue un acontecimiento bastante sorprendente para la Iglesia, que no creía en ello. Sin embargo, en cuanto se crearon los nuevos equipos de "sacerdotes en el trabajo", de 1966 a 1968, las reacciones fueron diversas y duraderas. En el entorno de los P.O., algunos fueron más sensibles a la decisión jerárquica de "tomar el relevo", otros a las condiciones de este "relevo" ("compromisos" para algunos). Por otra parte, algunos se sintieron más que otros bajo la tutela de Mission ouvrière; muy pronto también, los nuevos equipos se encontraron encorsetados por las disposiciones establecidas. Incluso si se había conseguido lo principal (poder trabajar como obrero), los sistemas establecidos podían parecer, en mayor o menor medida según el lugar, más de supervisión que de apoyo. La clarificación llegó poco a poco, acelerada por los acontecimientos de 1968. "Sacerdotes obreros" fue la denominación oficial adoptada por la jerarquía, pero en otros lugares se siguió utilizando el término "sacerdotes obreros".
A pesar de un acuerdo establecido el 30 de mayo de 1966 entre Mission ouvrière y Mission de France, la decisión episcopal de confiar esta tarea a Mission ouvrière provocó tensiones más o menos apagadas entre estas dos instituciones eclesiásticas, entre las propias O.P. y también una crisis interna en Mission de France en 1969 con la dimisión de su Equipo Central. En 2014, en el dossier de prensa presentado con motivo del 60 aniversario de la Constitución Apostólica dada por el Papa Pío XII a esta institución eclesiástica (1eragosto de 1954), la propia Mission de France da cuenta de esta crisis interna del siguiente modo: " 1965: El Papa Pablo VI autoriza la reanudación de los sacerdotes obreros en un contexto de conflicto entre Mission Ouvrière y Mission de France. 1969: Dimite el Consejo de la Mission de France. Considera que su papel preeminente como instrumento misionero de la Iglesia en Francia no es escuchado por el episcopado. "
Las convulsiones de 1968
Luego vino la onda expansiva de la agitación social de la primavera de 1968 (sobre todo el "mayo obrero"). Ese año, en Pentecostés de 1968, estaba previsto hacer balance de los tres primeros años, pero, a la vista de los acontecimientos, se aplazó hasta el día de Todos los Santos. Este encuentro nacional reunió en un solo colectivo a los antiguos equipos de P.O. rebeldes en la Iglesia (los que habían dejado el trabajo el 1 deer En la reunión se eligieron ocho delegados P.O. para el nuevo "Équipe National des Prêtres-Ouvriers" (E.N.P.O.). Al final de la reunión, ocho delegados P.O. son elegidos para el nuevo "Équipe Nationale des Prêtres-Ouvriers" (E.N.P.O. para abreviar).
Durante los años 1969-1973, la O.P.E. evoluciona hacia un equipo autónomo formado por O.P.s elegidos por las regiones (uno por región o grupo particular). En 1971, se celebra en Roma un Sínodo de Obispos, con dos temas principales: el sacerdocio ministerial y la justicia en el mundo; la O.E.N.P. envía una contribución que es publicada por Mission ouvrière: " Sacerdotes-trabajadores, lo que viven, lo que piensan del sacerdocio ministerial ". En 1973, el E.N.P.O., sin dejar de estar vinculado y presente en diversas instancias eclesiásticas de Francia, se constituye, por razones prácticas, como Asociación en virtud de la Ley de 1901 (J.O. de 8-9 de octubre de 1973), permaneciendo el estatuto canónico de cada P.O. el de sacerdote de una diócesis o sacerdote de la Misión de Francia o miembro de una orden o instituto religioso. Posteriormente, en 1974, la O.P.E. eligió por primera vez a un P.O. como secretario, reconocido como tal por las autoridades eclesiásticas.
En el contexto muy específico del periodo posterior a 1968, crítico con las instituciones, diversas corrientes recorrieron el clero francés y muchos sacerdotes abandonaron el ministerio. Los años 1969-1974 fueron testigos de la llegada de nuevas O.P.S., cada vez más numerosas a lo largo de los años, y al mismo tiempo de una ampliación de la extensión geográfica (en las regiones, la mayoría de los departamentos, las ciudades pequeñas y medianas y las zonas rurales). Se unieron a la O.P.N., cuya principal preocupación no era el estatus social del clero ni la transformación institucional de la Iglesia. Casi todas las O.P.P. están implicadas en el sindicalismo, ya sea en la CGT o en la CFDT. En 1974, había unos 750 P.O. en Francia, entre ellos unos sesenta pradosianos. Después, de 1975 a 1985, el movimiento de los P.O. alcanzó su apogeo (¡éramos muchos entonces y estábamos en plena forma!), periodo en el que parecía correcto no convertirse en "un cuerpo sacerdotal aparte" en la Iglesia, como se decía entonces. En menor medida, el movimiento P.O. se desarrolló en Bélgica, Italia y España.
Ancel después del Concilio Vaticano II
Tras el Concilio Vaticano II, Alfred Ancel siguió presidiendo la Commission épiscopale du monde ouvrier (CEMO), y fue reelegido presidente en 1967. También fue uno de los cinco obispos que formaron el Comité episcopal de la mission ouvrière (el CEMO), que el 29 de junio de 1965 firmó la redacción de un documento importante en aquella época, el sacerdocio en la misión obrera, elaborado por el Secrétariat National de la Mission Ouvrière. El 27 de octubre de 1968, Ancel y Marius Maziers firmaron conjuntamente un Carta a los católicos de Francia de los obispos de la Comisión del mundo obrero y del Comité de la misión obrera. En 1972, era un " Reflexiones del CEMO en su diálogo con los militantes cristianos que han hecho la opción socialista ".
En 1971, Alfred Ancel se implicó en la Pastoral de los Emigrantes. Ya en los años treinta había prestado especial atención a las familias italianas que vivían en miserables chabolas en el barrio de Gerland. En la última parte de su asombrosa carrera, mostró una gran preocupación por las diversas comunidades de inmigrantes. En las numerosas reuniones a las que asistió, animó a los participantes a comprender mejor lo que estaba en juego en el fenómeno migratorio. En los últimos años de su vida, estuvo presente en la comunidad magrebí del barrio de la Place du Pont, viviendo en un piso pobre de un edificio antiguo.
En el momento de la muerte de Alfred Ancel, el 11 de septiembre de 1984, Henri Krasucki, Secretario General de la CGT en aquel momento, escribió al Cardenal Decourtray, Arzobispo de Lyon: " Sé que en él, el hombre de la Iglesia se fundía con sus pensamientos y acciones. Respeto esta verdad. Conozco y admiro desde hace tiempo la historia de su vida, su comprensión del mundo, de los humildes y de los oprimidos. Su comprensión del mundo del trabajo tal como es y del movimiento obrero me es particularmente cercana, sin reducir el alcance de su obra y su visión de la humanidad [...] Fue un pionero de gran talla, abriendo caminos que estoy convencido tienen un gran futuro. "(telegrama, 13 de septiembre de 1984).
La trayectoria de Ancel ha sido fiel a su sorprendente carta de 1949 (véase el comienzo de este artículo). Esta carta era como una hoja de ruta, en particular al hacer una audaz comparación entre la conversión-misión de Antoine Chevrier en la Navidad de 1856 y la publicación en 1848 del Manifiesto del Partido Comunista (en aquella época, no existía ningún partido político así llamado). La carta de Ancel revela : 1- su deseo de vivir él mismo como obispo en la condición obrera (lo que logrará en cierto modo de 1954 a 1959), sin la pretensión de ser un "obispo obrero"; 2- su convicción de que la existencia y el carisma de Antoine Chevrier, fundador del Prado, es una oportunidad para la renovación espiritual de la Iglesia, un don gratuito en favor de toda la Iglesia ; 3- su atención a las cuestiones sociales, su presencia entre los pobres, su interés por el estudio del marxismo, su diálogo abierto con militantes y dirigentes comunistas; 4- su compromiso inquebrantable, basado en una intensa vida espiritual, a favor de una Iglesia abierta a los pobres.
¿Cuál será el futuro de todo esto?
Alfred Ancel murió en septiembre de 1984, cinco años antes de la caída del Muro de Berlín en noviembre de 1989. En los años siguientes se produjo la desintegración de la URSS y el colapso de los sistemas comunistas de Europa del Este. Podría pensarse, por tanto, que los objetivos de Ancel habían quedado desfasados. Por otra parte, el apogeo de los curas-trabajadores se remonta a hace medio siglo (1975-1985). El mundo y las sociedades han cambiado considerablemente, es evidente, no ha terminado, ¡y hay que esperar lo inesperado! La historia de Mission Ouvrière y de la O.P. -como la de la Iglesia católica- no es perfecta. Pero no hay que olvidar ni desdeñar la dimensión espiritual, cristocéntrica y liberadora que ha animado las preocupaciones misioneras de estos primeros periodos desde los años 40.
Hoy, como ayer, muchas personas son explotadas, oprimidas, excluidas, despreciadas, maltratadas y olvidadas. Los poderosos, los propietarios y sus imperios siguen imponiendo su sistema de dominación. Siempre serán necesarios los movimientos de liberación. Me viene a la mente Gustavo Gutiérrez, que pasó a la eternidad el 22 de octubre de 2024. Se le reconoce como "el padre de la teología de la liberación", que promovió como una espiritualidad liberadora, mucho más revolucionaria que las teologías progresistas. La historia y la existencia de la Misión Obrera y de los sacerdotes obreros pueden considerarse como uno de los signos del misterio de Dios encarnado, que se extiende más allá de las Iglesias. Así, el cristianismo puede verse como un tipo o estilo de vida (éste es incluso el título de un libro de Christoph Theobald: El cristianismo como estilo) y una insurrección-resurrección del ser humano. También podemos ver el desarrollo humano como una cuestión religiosa, teológica y espiritual muy importante. Siempre habrá una llamada, a pesar de las fuerzas contrarias, a servir al desarrollo humano, a dar vida al nacimiento y al renacimiento, a ser cocreadores de un mundo bueno y amable en la estela del espléndido poema de la creación de siete días, que abre el relato mítico de los orígenes (Génesis cap. 1 a 11) y toda la Biblia, adoptando el estilo de Jesús y siendo insuflados por su espíritu. ¡Todo un programa!
15 de enero de 2025 – Francis GAYRAL, sacerdote-trabajador jubilado
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Fuentes sobre Alfred Ancel
Sacerdotes del Prado
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