MOSTRA ANCEL 2024

Per ognuno di questi periodi, i contesti non sono specificati per non rendere questo articolo troppo lungo (contesto economico, politico, sociale, culturale, religioso, ecclesiastico), ma fanno parte di questa storia e aiutano a comprenderla. Inoltre, questa panoramica è solo una parte della vera storia. Parlare della storia delle O.P. significherebbe parlare della loro vita ordinaria tra la gente, nella classe operaia, negli ambienti popolari, nelle Chiese locali, parlare di ciò che vivevano, facevano e pensavano, parlare della loro vita quotidiana, delle loro relazioni, del loro lavoro, della loro militanza, delle loro riflessioni, delle loro discussioni, delle loro azioni, delle loro parole, della loro spiritualità, delle loro preghiere.

1944-1947: i primi sacerdoti-operai

A metà degli anni '40 (per la precisione dal 1944 in poi in Francia), un piccolo manipolo di sacerdoti-lavoratori (in breve P.O.) è apparso come un fenomeno collettivo. Il primo sacerdote diocesano a diventare O.P. fu in Belgio nel 1942. Gli anni 1944-1947 (a volte troppo rapidamente messi in ombra) sono il primo atto della storia dei P.O.

Il P.O. non ha un fondatore

Nessuno ha fondato i sacerdoti-operai. Nessuno li ha pianificati o programmati. Non sono apparsi all'improvviso. Sono un movimento informale. Si riuniscono in modi diversi. I sacerdoti-operai non sono un'invenzione della Chiesa cattolica, ma un'innovazione del cattolicesimo. Gli anni '40, nel contesto economico, politico, sociale, culturale e religioso dell'epoca, furono un periodo di grande intensità missionaria, di fronte alla crescente consapevolezza del muro che separava la Chiesa dalle masse popolari dell'epoca, in seguito al notevole impatto del libretto La Francia, un paese di missione? pubblicato nel settembre 1943, scritto da due cappellani dell'YCW.

Le prime O.P. dovevano essere una delle componenti di questo movimento missionario. Non erano le uniche, il che costituiva una salvaguardia contro l'autoreferenzialità. Erano legate a istituzioni ecclesiali (diocesi, Missione di Parigi, Missione di Francia, ordini e istituti religiosi). Sia chiaro: la Missione di Parigi comprendeva sacerdoti di varie diocesi e sacerdoti inviati dalla Missione di Francia, senza dimenticare che anche i laici facevano parte della Missione di Parigi dal momento della sua fondazione e del suo avvio da parte del cardinale Suhard nel gennaio 1944. A Parigi, quell'anno, due sacerdoti diocesani delle province divennero O.P., e molti altri ne seguirono negli anni successivi. La sorprendente novità dell'esistenza dell'O.P. sollevò molti interrogativi perché rivoluzionava l'immagine tradizionale del sacerdote cattolico.

Ancel e Suhard

Alfred Ancel (vescovo ausiliare di Lione nel 1947, all'età di 49 anni) era sensibile alle iniziative del cardinale Suhard, vescovo del rinnovamento missionario a Parigi. Nel 1946, Ancel fondò la Missione Part-Dieu a Lione, con l'obiettivo di contribuire all'evangelizzazione del mondo operaio. Affidò questa missione a René Desgrand, un sacerdote lodigiano che, rapidamente convinto che la classe operaia dovesse essere condivisa attraverso il lavoro, fu assunto nel 1947. Nel 1949, a lui si unirono altri due sacerdoti del Prado che divennero O.P., Paul Guilbert e Jean Tarby. Ancel aiutò anche Jean Fulchiron e René Margo a passare al lavoro.

Ancel si preoccupò di migliorare le condizioni di vita della classe operaia. All'epoca dei grandi scioperi del novembre-dicembre 1947, pubblicò una vigorosa dichiarazione nel bollettino della diocesi di Lione per attirare l'attenzione dei cristiani sulla miseria dei lavoratori e sul diritto alle rivendicazioni salariali. Allo stesso tempo, si preoccupava che la Chiesa potesse rendere possibile la fede in Gesù Cristo e la vita cristiana tra queste persone. Ancel era certamente vicino a Suhard, che aveva persino pensato di chiedergli di diventare vescovo ausiliare di Parigi. Entrambi erano ben consapevoli del muro che separava le masse proletarie dalla Chiesa.

 

1948-1954: verso la fine della campagna del P.O.

Il 1947 fu un anno cruciale. Il 1948-1954 fu un altro periodo che si concluse con la cessazione delle attività dell'O.P. francese il 1° gennaio.^er Marzo 1954, per decisione della gerarchia vaticana. In una situazione generale molto complicata, questi anni sono delicati da guardare da vicino, senza fare lirismo o ideologia. I documenti dell'episcopato, del Vaticano e dell'O.P. sono abbondanti, ma la storia non si limita alle discussioni e alle relazioni più o meno intricate, incompatibili o tumultuose tra l'O.P. e la gerarchia della Chiesa cattolica, che sarebbero una visione riduttiva, ideologica e clericale della nostra storia reale.

Lettera di Ancel del giugno 1949

Quando Suhard morì, il 30 maggio 1949, Ancel inviò a Gerlier, il suo cardinale vescovo a Lione, una sorprendente lettera del 2 giugno 1949, riportata qui di seguito: " Non può ignorare certe previsioni che si fanno su di me, riguardo alla successione del cardinale Suhard (...). Se mai dovesse venire a sapere che il mio nome è stato proposto, le sarei grato se volesse far conoscere alla Nunziatura, prima che vengano fatti altri passi ufficiali, alcune obiezioni che credo, in tutta coscienza, di dover esporre (...). " Dopo aver sottolineato le sue "carenze personali", Ancel si è detto convinto che il messaggio di Antoine Chevrier sia un'opportunità di "rinnovamento spirituale" per la Chiesa. "  Se avessimo ascoltato prima il messaggio di padre Chevrier, mi sembra che non si sarebbe creata la barriera che ora sembra insormontabile tra i lavoratori e la Chiesa. La missione di padre Chevrier risale al 1856. Seguì di otto anni il Manifesto del Partito Comunista. Ci sono alcune ovvie somiglianze (...). " Infine, dopo aver ricordato i suoi obblighi nei confronti del servizio di ampliamento del Prado, rivelò per la prima volta a Gerlier un progetto molto sorprendente che gli stava a cuore : " ... Spero che, tra qualche anno, potrò lasciare il mio posto al Prado ad altri. A quel punto, potrei chiedere al Sovrano Pontefice il permesso di unirmi ai nostri sacerdoti che lavorano nelle fabbriche.. Vorrebbero avere un vescovo con loro. Certo, sono contenti della fiducia dimostrata nei loro confronti dalla gerarchia. Ma se avessero un vescovo con loro, i loro compagni di lavoro capirebbero meglio la loro appartenenza alla Chiesa. Rimanendo vescovo ausiliare di Lione, potrei, se potessi vivere con loro, segnare l'unità della Chiesa e il suo radicamento nel proletariato. ". Questa lettera di Ancel del 1949 è un vero e proprio programma! Contiene tutto ciò che ha motivato e formato il suo cammino sulla terra (vedi la conclusione di questo articolo).

Organizzazione della P.O.

Nel 1949, su iniziativa della Missione di Parigi, le O.P. (che erano diverse decine) organizzarono la loro prima riunione nazionale; istituirono un segretariato informale e decisero di riunirsi regolarmente a livello nazionale due volte l'anno. Tra il 1950 e il 1954 si tennero 7 o 8 riunioni nazionali. Nel 1951, in una riunione nazionale a Lione, l'O.P. si organizzò come un sindacato (facendo esplicito riferimento a un "segretariato nazionale" e a una "commissione esecutiva"); fu quindi eletta una segreteria nazionale, dalla quale questa o quella O.P. fu deliberatamente esclusa. Questa posizione nei confronti dell'episcopato ha probabilmente complicato le cose nel contesto di una situazione già difficile in cui si accumulavano sospetti, calunnie, denunce, incomprensioni e avvertimenti nei confronti dell'O.P.. In una situazione sempre più allarmistica e critica, non era facile vivere la necessaria e feconda tensione tra innovazione e istituzione.

Tuttavia, negli anni 1948-1954, bisogna riconoscere onestamente e obiettivamente che tra le stesse O.P. (prima del 1954 erano circa 130) c'erano differenze nel modo in cui vedevano la loro presenza, il loro lavoro, il loro impegno e la loro missione nella classe operaia e nelle masse proletarie. Sono sorte anche questioni di leadership e le differenze sono diventate più marcate e fondamentali, con tensioni molto difficili da conciliare. Queste profonde differenze tra le O.P. sono state spesso messe in ombra dalla loro comune resistenza, dalla loro solidarietà, di fronte alle incomprensioni e alla diffidenza della gerarchia o alle ingiunzioni del Vaticano. Forse anche le dimensioni spirituali di questo nuovo stile di esistenza sacerdotale furono più o meno eclissate dalla presa delle ideologie temporali e teologiche.

Un rapporto complicato con l'OP.

In questo contesto, il rapporto di Ancel con i preti operai sarà complesso. Tuttavia, la questione dell'evangelizzazione della classe operaia gli stava molto a cuore (si veda l'opuscolo pubblicato nel 1949). Evangelizzare il proletariatoNel 1950, Ancel era membro della Commissione episcopale per il mondo del lavoro. Gli sembrava che le O.P. stessero andando nella direzione sbagliata, in particolare a causa dell'influenza del coinvolgimento temporale del sacerdote nel movimento operaio. D'accordo con i vescovi che avevano delle O.P. nelle loro diocesi, pensò al progetto di un Direttorio che guidasse l'attività delle O.P. Nel 1950-1951, dato che la questione del Direttorio aveva suscitato numerose reazioni e discussioni da più parti, questo progetto controverso, così come era stato formulato, non aveva alcuna possibilità di successo, data l'atmosfera dell'epoca. Criticato, disconosciuto, trovandosi in un certo senso squalificato, non volendo essere d'intralcio, Ancel passò in secondo piano a livello nazionale e locale, senza però perdere interesse per la P.O. Anzi, continuò a pensare all'utilità dei sacerdoti che lavoravano come operai, ipotizzando anche " chiedere al Sovrano Pontefice il permesso di unirsi ai nostri sacerdoti che lavorano nelle fabbriche ", come scrisse nella sua sorprendente lettera del giugno 1949.

 

Lettera di Ancel dell'agosto 1953

Una lettera indirizzata al cardinale Gerlier il 12 agosto 1953, riguardante la fondazione di un "Centro per l'educazione alla salute". missione ouvrière del Prado " (in seguito indicato più modestamente come " a comunità pradosiana in un quartiere operaio ") rivela come Ancel abbia previsto la realizzazione del progetto che stava maturando in lui dal 1949. " ... Sento di non avere il diritto, in coscienza, di permettere ai sacerdoti del Prado di entrare nel mondo del lavoro se non vado con loro. Avrei l'impressione di essere come un vicario apostolico in Estremo Oriente che volesse dirigere i suoi sacerdoti restando a Parigi... I miei contatti con l'A.C.O. e con le parrocchie operaie, la mia appartenenza a un'associazione di lavoratori, la mia presenza nel mondo del lavoro. e con le parrocchie operaie, la mia appartenenza all'episcopato e le relazioni che ho avuto con i preti operai, la mia formazione dottrinale e i miei studi sociali sulla condizione operaia e sul marxismo, mi sembrano offrire alcune garanzie per un ministero che sarà estremamente difficile se vuole essere, allo stesso tempo, pienamente fedele alla Chiesa e veramente presente al mondo operaio... Mi sento attratto, in modo costante e quasi invincibile, verso la povertà e verso i poveri. Certo, ho fallito più di una volta nell'essere fedele a questa attrazione, ma ne sono continuamente richiamato. È più forte di me. Sento fortemente che non sarei in pace se prendessi una decisione che mi impedisse di essergli fedele... " All'epoca in cui Ancel scrisse questa lettera, la prospettiva che la P.O. venisse interrotta per decisione della gerarchia stava diventando sempre più chiara.

 

Lo shock dell'1^er Marzo 1954

Il 1^er Il marzo 1954 fu la data finale della cessazione degli O.P. francesi, una decisione presa dal Vaticano e attuata dall'episcopato francese. Le O.P. belghe si fermarono alla fine di luglio del 1955, quando erano otto. Le O.P. francesi si trovarono di fronte a una scelta impossibile, una decisione cruciale: lasciare il lavoro e rimanere nella Chiesa o rimanere al lavoro e lasciare la Chiesa. Alcuni O.P. esitarono molto, altri cambiarono posizione nei giorni, nelle settimane o nei mesi successivi. Erano circa 85-90 alla vigilia del 1° gennaio.^er marzo, tra cui 5 pradosiani. Alcuni O.P. si erano già licenziati in precedenza o non erano direttamente interessati dall'ultimatum. Circa quaranta O.P. decisero di lasciare temporaneamente il lavoro e di rimanere nella Chiesa. A partire dal 1954, si impegnarono gradualmente a difendere questo stile di vita sacerdotale e, in accordo con i loro vescovi, tornarono gradualmente a svolgere lavori di tipo operaio, tenendo più o meno conto delle condizioni restrittive stabilite dalla gerarchia per lavorare. Circa cinquanta O.P. decisero di rimanere al lavoro e di lasciare la Chiesa. Tra questi, diversi hanno lasciato la classe operaia per intraprendere carriere professionali più adatte alla loro istruzione, cultura e capacità; hanno sposato una fidanzata più o meno rapidamente o più tardi. Una ventina di altri, molti dei quali sono rimasti celibi, hanno continuato il loro impegno nella classe operaia e nel movimento sindacale.

1954-1965: la speranza di una rinascita per l'OP.

La storia non è finita nel 1954 o nel 1959. La rinascita dell'O.P. nel 1965 non è avvenuta all'improvviso, non è caduta dal cielo. Dopo la decisione della gerarchia cattolica di interrompere l'O.P. il 1° gennaio 1965, la Chiesa ha deciso di interrompere l'O.P..^er marzo 1954, ci fu un nuovo colpo da Roma nel luglio 1959. A quel tempo, non erano in molti a credere in un possibile futuro per questa forma di esistenza sacerdotale iniziata da un manipolo di O.P. in Francia e in Belgio negli anni Quaranta.

Ancel e il periodo Gerland (1954-1959)

In queste circostanze molto sfavorevoli, Ancel portò comunque avanti il sorprendente progetto, che portava dentro di sé dal 1949, di andare a vivere in un certo modo nella condizione operaia. Dopo aver chiesto e ottenuto il "permesso" dal Vaticano il 15 giugno 1954, Ancel, insieme ad altri quattro membri del Prado (laici consacrati e sacerdoti), creò una piccola comunità Prado nel quartiere operaio di Gerland a Lione, che prevedeva di vivere vicino al proletariato e di condividere la condizione operaia attraverso il lavoro, dato che lui stesso lavorava come operaio a domicilio. Questa comunità senza precedenti durò fino al luglio 1959, quando fu nuovamente vietata dal Vaticano. Nonostante i limiti di questo esperimento, si trattava comunque di un tipo di episcopato assolutamente inedito! E forse anche un piccolo segno di speranza.

In diverse occasioni, Ancel ha testimoniato la grande intensità spirituale vissuta durante questo periodo a Gerland. Nel 1959, quando dovette adeguarsi alla decisione del Vaticano di cessare questa esperienza (lettera del 27 luglio 1959 al cardinale Ottaviani, uno dei pilastri del Vaticano) : "Credo di poter dire che questo quinquennio è stato uno dei più fruttuosi del mio ministero"..  Nel 1963 (nel libro Cinq ans avec les ouvriers p.364) : "Posso ammettere di aver imparato di più spiritualmente nei cinque anni trascorsi a Gerland che nel resto della mia vita sacerdotale. Nel 1972 (al momento del 25^e anniversario della sua ordinazione episcopale) : "Ricordo soprattutto gli anni trascorsi a Gerland, tra gli operai, cercando di condividere io stesso qualcosa della condizione operaia. Penso che quegli anni siano stati i più ricchi e fruttuosi del mio episcopato, sia spiritualmente che apostolicamente... È stato lì che mi sono sentito più vescovo e successore degli Apostoli". La fine di questa esperienza operaia, nel 1959, fu certamente una profonda prova spirituale per Alfred Ancel, nel suo incrollabile attaccamento alla Chiesa, uno sradicamento spirituale che lo svuotò di sé. Si potrebbe dire che la vera vita spirituale è fisica!

 

L'interruzione del 1959

La decisione dell'O.P. del 1° marzo 1954 fu principalmente una misura disciplinare presa dalla gerarchia episcopale, mentre quella del luglio 1959 fu più che altro una misura dottrinale. Il 3 luglio 1959, una lettera del Sant'Uffizio (l'ufficio dottrinale del Vaticano) fu inviata all'arcivescovo Feltin di Parigi, presidente della Missione Operaia, e al vescovo Liénart di Lilla, presidente dell'Assemblea dei Cardinali e degli Arcivescovi. Questo documento interno fu pubblicato su Le Monde (15 settembre 1959) e su La Croix (16 settembre 1959). Sotto forma di dichiarazione dottrinale, questa lettera vietava ai sacerdoti di svolgere qualsiasi attività professionale retribuita, a significare l'incompatibilità tra il sacerdozio e la vita operaia, tra la vita del sacerdote e la condizione operaia.

Tuttavia, questo divieto rimarrà largamente inefficace, come se il Vaticano si fosse accontentato di una dichiarazione di principio. È come se il Vaticano avesse detto: lo vietiamo, ma lo lasciamo stare, aggiriamo il divieto, vediamo cosa succede. In effetti, gli O.P. che hanno trovato lavoro dopo il 1954 non lo hanno più lasciato. D'altra parte, senza essere rinnegato, un numero significativo di sacerdoti ha intrapreso un lavoro retribuito, in modo discreto e spesso a tempo parziale. Essi consideravano il lavoro come un mezzo per essere presenti, per essere vicini alla gente e per fare apostolato nel mondo del lavoro. Tuttavia, la questione irrisolta era quella del lavoro a tempo pieno, della vita da operaio, della condivisione della condizione operaia, della possibilità di coinvolgimento nel movimento sindacale, nelle lotte sociali, nei movimenti di liberazione, un impegno temporale che costituiva la principale complicazione e confusione tra la gerarchia cattolica e gli OP.

 

 

Iniziative P.O.

L'O.P. che è rimasto al lavoro il 1^er Nel marzo 1954 (erano una cinquantina), si considerarono e si dichiararono in contrasto con l'istituzione ecclesiastica. A partire dal 1957, alcune di loro presero l'iniziativa di formare un gruppo composto da O.P., la maggior parte delle quali rimasero nubili, impegnate nella classe operaia, nel lavoro manuale, nel sindacalismo e nella fedeltà a una vita operaia militante quotidiana. Dal 1957 al 1965, organizzarono incontri nazionali, con un numero variabile di partecipanti (da 10 a 20), ai quali talvolta invitavano l'uno o l'altro membro della Chiesa istituzionale. Nel giugno 1964, quindici di loro scrissero una lunga "Lettera ai Padri del Concilio". In seguito, queste O.P. si sarebbero definite o si sarebbero definite "insubordinate", mentre le altre non si sarebbero definite "sottomesse". Per una serie di ragioni, in ambienti diversi, il termine "insubordinato" ha iniziato a prendere piede negli anni '80.

Diversi degli O.P. che hanno lasciato il lavoro temporaneamente il 1^er marzo 1954 non si sottomise alla decisione disciplinare della gerarchia, ma la accettò. Negli anni 1954-1965, la loro tenacia mantenne viva la speranza di una ripresa, amplificata dalla prospettiva di un Concilio. Molto rapidamente, la maggior parte di loro si riunì, con alcuni vescovi, per intraprendere una riabilitazione di questo modo di vivere il sacerdozio e per prevedere delegazioni a Roma. La maggior parte di loro trovò rapidamente lavoro in piccole o medie imprese, con il consenso del proprio vescovo. Fecero diverse delegazioni a Roma, e una fu finalmente ricevuta da Giovanni XXIII nel febbraio 1960. Alla fine del 1964, i P.O. erano una quarantina, la maggior parte dei quali apparteneva alla prima generazione prima del 1954. Per rispettare la storia reale ed evitare un'interpretazione tendenziosa, romantica o ideologica, sarebbe preferibile dire gli insubordinati dentro la Chiesa e gli insubordinati fuori dalla Chiesa.

Il Concilio Vaticano II

Nella Chiesa cattolica, questo periodo è stato ovviamente segnato dal grande evento del Concilio Vaticano II (aperto l'11 ottobre 1962 e chiuso l'8 dicembre 1965). Il 25 gennaio 1959, Giovanni XXIII, eletto Papa tre mesi prima, annunciò la sua intenzione di convocare un Concilio davanti a un'udienza di cardinali sbalorditi. Senza considerare la Francia come il centro del mondo, dovremmo tracciare un collegamento tra l'intenzione di Giovanni XXIII e il fatto che egli era stato rappresentante del Vaticano in Francia, a Parigi, dalla fine del 1944 al 1953, dove era stato testimone di tutto ciò che si cercava di fare a livello apostolico, anche se era molto riservato nei confronti dell'O.P. Dovremmo anche menzionare il notevole impatto dell'enciclica di Giovanni XXIII "Pace sulla Terra", nel 1963.

Il 23 ottobre 1965, durante l'ultima sessione del Concilio Vaticano II, l'episcopato francese, riunito a Roma in sessione plenaria, " propone, con l'accordo della Santa Sede, di autorizzare un piccolo numero di sacerdoti a lavorare a tempo pieno nelle fabbriche e nei cantieri, dopo un'adeguata preparazione. Questa autorizzazione al lavoro manuale salariato, attualmente molto limitata, è prevista per un periodo iniziale di tre anni... Questa iniziativa sarà di competenza del Comitato Episcopale per la Missione Operaia, che è autorizzato, a nome dell'episcopato, a monitorare questa prima fase. ". Il 7 dicembre 1965, alla vigilia della chiusura del Concilio Vaticano II, fu promulgato il decreto sul ministero e la vita dei sacerdoti. Questo decreto (capitolo 2, paragrafo 8) elenca le varie funzioni dei sacerdoti come segue coloro che lavorano manualmente e condividono la condizione di classe operaia ".

Ancel e il Concilio Vaticano II

Alfred Ancel ha certamente investito molto di sé, in modo umile e determinato, nei lavori del Concilio Vaticano II. Nel 1964 fu eletto presidente della Commissione episcopale per il mondo del lavoro (ne era membro dal 1950) e membro del Comitato episcopale ristretto dei vescovi per la missione operaia (istituzione fondata nel 1957). È in questa veste che ha scritto delle note sul lavoro dei sacerdoti. Dopo le vicissitudini di un Direttorio per l'O.P. (1950-1951), infine abbandonato, Ancel si ritirò umilmente dal collettivo dell'O.P., pur continuando a credere in questa forma di esistenza sacerdotale.

Nel momento decisivo in cui l'episcopato francese rilanciò l'O.P. (1964-1965), possiamo pensare che Alfred Ancel, in modo discreto, sia stato probabilmente uno dei protagonisti. Inoltre, come altri vescovi presenti al Concilio, anche lui era motivato dalla visione di una Chiesa al servizio dei poveri (si veda il suo opuscolo La Chiesa e la povertà pubblicato nel 1964). Nonostante le sue forti riserve sull'impegno temporale dei sacerdoti, Ancel non metteva in dubbio la presenza di sacerdoti operai. In una lettera del 1978 esponeva, in modo più sfumato e favorevole, ciò che era diventato il suo pensiero sul coinvolgimento dei sacerdoti nel movimento operaio.

 

1966-1974: un nuovo boom per l'OP.

Il 1966-1967-1968 fu un "periodo iniziale di tre anni" per il passaggio dei sacerdoti nel mondo del lavoro, secondo la decisione dell'episcopato francese. La responsabilità diretta di questo avvio è stata affidata a una "équipe ristretta" nominata dal Comitato episcopale per la missione operaia. Questa équipe è composta da cinque sacerdoti (un animatore ufficiale; un P.O. degli anni '40 e della Missione di Parigi; il segretario generale della Mission ouvrière; un responsabile della Mission de France; un rappresentante degli istituti e degli ordini religiosi).

Iniziare a lavorare

Nel 1966, l'elenco dei sacerdoti autorizzati a lavorare come operai fu stilato diocesi per diocesi, secondo i criteri stabiliti dalla Mission ouvrière. In questo elenco ufficiale, c'erano 52 nomi, tra cui un P.O. precedente al 1954, e tra questi 8 sacerdoti di Prado. Furono divisi in una quindicina di squadre. Molti dei 52 candidati erano già stati coinvolti nella vita lavorativa in vari modi. Per questo primo invio, i volontari erano più numerosi del numero limitato previsto, il che ha generato una certa frustrazione.

Il 4 ottobre 1966, nel seminario vocazionale per adulti di Morsang-sur-Orge, si tenne una sessione finale di preparazione per questi sacerdoti. Ad Ancel fu chiesto di guidare il ritiro spirituale. Iniziò come segue: " Vorrei esprimere la mia gioia nel vedervi qui riuniti. Abbiamo sofferto molto, tutti noi che, in passato, abbiamo dovuto interrompere il nostro lavoro; ma è una gioia per noi e un'immensa speranza vedere che ciò che è stato iniziato ieri continuerà domani. Senza dubbio le modalità non saranno le stesse, ma l'impulso profondo è lo stesso. Attraverso la nostra presenza sacerdotale in mezzo al mondo del lavoro, vogliamo mostrare loro in modo concreto che tutta la Chiesa, con i suoi laici e sacerdoti, è con loro. Vogliamo anche portare loro il messaggio di Cristo, certamente nella sua interezza, ma in modo che possano comprenderlo e accettarlo. La presenza di un segno, la presenza dell'evangelizzazione, è quello che volevano i primi sacerdoti-operai, ed è quello che volete anche voi, che state per andare a lavorare. La seconda ondata segue la prima; è lo stesso flusso. "

Mission Ouvrière e la P.O.

Alla fine del 1965, la decisione gerarchica di rendere possibile il ritorno dei sacerdoti al lavoro in fabbrica fu un evento piuttosto sorprendente per la Chiesa, che non ci credeva. Tuttavia, non appena furono istituite le nuove équipe di "preti al lavoro", dal 1966 al 1968, le reazioni furono diverse e durature. Nell'ambiente dell'O.P., alcuni erano più sensibili alla decisione gerarchica di "assumere", altri alle condizioni di questa "assunzione" ("compromessi" per alcuni). D'altra parte, alcuni si sono sentiti più di altri sotto la tutela di Mission ouvrière; anche le nuove équipe si sono trovate ben presto strette negli accordi stabiliti. Anche se l'obiettivo principale era stato raggiunto (la possibilità di lavorare come un operatore), i sistemi messi in atto potevano sembrare, in misura maggiore o minore a seconda del luogo, più una supervisione che un sostegno. Il chiarimento è arrivato gradualmente, accelerato dagli eventi del 1968. "Preti al lavoro" fu il nome ufficiale adottato dalla gerarchia, ma altrove si continuò a usare il termine "preti-lavoratori".

Nonostante un accordo stipulato il 30 maggio 1966 tra Mission ouvrière e Mission de France, la decisione episcopale di affidare a Mission ouvrière il compito portò a tensioni più o meno attenuate tra queste due istituzioni ecclesiali, tra le stesse P.O. e anche a una crisi interna a Mission de France nel 1969 con le dimissioni della sua équipe centrale. Nel 2014, nella cartella stampa presentata in occasione del 60° anniversario della Costituzione Apostolica data da Papa Pio XII a questa istituzione ecclesiale (1), la Missione di Francia è stata oggetto di una serie di discussioni.^erAgosto 1954), la stessa Mission de France riporta questa crisi interna come segue: " 1965: Papa Paolo VI autorizza la ripresa dei sacerdoti-operai in un contesto di conflitto tra Mission Ouvrière e Mission de France. 1969: il Consiglio della Mission de France si dimette. Ritiene che il suo ruolo preminente di strumento missionario della Chiesa in Francia non sia ascoltato dall'episcopato. "

Gli sconvolgimenti del 1968

Poi arrivò l'onda d'urto delle agitazioni sociali nella primavera del 1968 (in particolare il "Maggio dei lavoratori"). Quell'anno, a Pentecoste 1968, si pensava di fare un bilancio dei primi tre anni, ma visti gli eventi si rimandò al giorno di Ognissanti. Questo incontro nazionale riunì in un unico collettivo le ex équipe dell'O.P. ribelli alla Chiesa (coloro che avevano lasciato il lavoro il 1° gennaio).^er marzo 1954 e che in seguito erano tornati al lavoro dipendente in accordo con i rispettivi vescovi) e le nuove équipe inviate nel 1966. Al termine dell'incontro, otto delegati P.O. sono stati eletti nella nuova "Équipe Nationale des Prêtres-Ouvriers" (E.N.P.O.).

Negli anni 1969-1973, l'E.N.P.O. si orienta verso un'équipe autonoma composta da O.P. eletti dalle regioni (uno per regione o gruppo particolare). Nel 1971 si tenne a Roma il Sinodo dei Vescovi, con due temi principali: il sacerdozio ministeriale e la giustizia nel mondo. L'E.N.P.O. inviò un contributo che fu pubblicato da Mission ouvrière: " I sacerdoti-lavoratori, cosa vivono, cosa pensano del sacerdozio ministeriale ". Nel 1973, l'E.N.P.O., pur rimanendo legata e presente in diversi organismi ecclesiastici in Francia, si è costituita, per motivi pratici, come Associazione ai sensi della legge del 1901 (G.U. dell'8-9 ottobre 1973), rimanendo lo status canonico di ogni P.O. quello di sacerdote di una diocesi o di sacerdote della Missione di Francia o di membro di un ordine o istituto religioso. Poi, nel 1974, per la prima volta, l'E.N.P.O. ha eletto un P.O. come segretario, riconosciuto come tale dalle autorità ecclesiastiche.

Nel contesto molto particolare del periodo post-1968, critico nei confronti delle istituzioni, diverse correnti attraversarono il clero francese e molti sacerdoti lasciarono il ministero. Gli anni 1969-1974 videro l'arrivo di nuove O.P., sempre più numerose nel corso degli anni, e allo stesso tempo un ampliamento della diffusione geografica (nelle regioni, nella maggior parte dei dipartimenti, nelle piccole e medie città e nelle zone rurali). Si collegarono con l'E.N.P.O., la cui preoccupazione principale non era lo status sociale del clero o la trasformazione istituzionale della Chiesa. Quasi tutte le O.P. erano coinvolte nel sindacalismo, con la CGT o la CFDT. Nel 1974, in Francia c'erano circa 750 O.P., tra cui una sessantina di pradosiani. Poi, dal 1975 al 1985 circa, il movimento delle O.P. ha raggiunto il suo apice (eravamo in tanti allora, ed eravamo in gran forma!), un periodo in cui sembrava giusto non diventare "un corpo sacerdotale separato" nella Chiesa, come si diceva allora. In misura minore, il movimento degli O.P. si sviluppò in Belgio, Italia e Spagna.

Ancel dopo il Concilio Vaticano II

Dopo il Concilio Vaticano II, Alfred Ancel continuò a presiedere la Commission épiscopale du monde ouvrier (CEMO), e fu rieletto presidente nel 1967. Fu anche uno dei cinque vescovi che componevano il Comité épiscopal de la mission ouvrière (il CEMO), che il 29 giugno 1965 firmò la redazione di un importante documento dell'epoca, il sacerdozio nella missione dei lavoratori, redatto dal Secrétariat National de la Mission Ouvrière. Il 27 ottobre 1968, Ancel e Marius Maziers hanno firmato insieme un Lettera ai cattolici in Francia da parte dei vescovi della Commission du monde ouvrier e del Comité de la mission ouvrière. Nel 1972, era un " Le riflessioni del CEMO nel dialogo con gli attivisti cristiani che hanno scelto l'opzione socialista ".

Nel 1971, Alfred Ancel fu coinvolto nella Pastorale dei Migranti. Già negli anni '30 aveva prestato particolare attenzione alle famiglie italiane che vivevano in misere baracche nel quartiere Gerland. Nell'ultima parte della sua sorprendente carriera, mostrò grande attenzione per le varie comunità di immigrati. Nelle numerose riunioni a cui partecipava, incoraggiava i partecipanti a comprendere meglio la posta in gioco del fenomeno migratorio. Negli ultimi anni della sua vita, fu presente nella comunità magrebina del quartiere di Place du Pont, vivendo in un povero appartamento di un vecchio edificio.

Al momento della morte di Alfred Ancel, l'11 settembre 1984, Henri Krasucki, all'epoca segretario generale della CGT, scrisse al cardinale Decourtray, arcivescovo di Lione: " So che in lui l'uomo di Chiesa si è fuso con i suoi pensieri e le sue azioni. Rispetto questa verità. Da tempo conosco e ammiro la sua storia di vita, la sua comprensione del mondo, degli umili e degli oppressi. La sua comprensione del mondo del lavoro così com'è e del movimento operaio mi sta particolarmente a cuore, senza ridurre la portata del suo lavoro e la sua visione dell'umanità [...] È stato un pioniere di grande levatura, aprendo strade che sono convinto abbiano un grande futuro. " (telegramma del 13 settembre 1984).

La traiettoria di Ancel è stata fedele alla sua sorprendente lettera del 1949 (vedi l'inizio di questo articolo). Questa lettera è stata come una tabella di marcia, in particolare facendo un audace paragone tra la missione di conversione di Antoine Chevrier nel Natale del 1856 e la pubblicazione nel 1848 del Manifesto del Partito Comunista (all'epoca non esisteva un partito politico così chiamato). La lettera di Ancel rivela: 1- il suo desiderio di vivere come vescovo nella condizione operaia (cosa che realizzerà in un certo senso dal 1954 al 1959), senza la pretesa di essere un "vescovo operaio"; 2- la sua convinzione che l'esistenza e il carisma di Antoine Chevrier, fondatore del Prado, siano un'opportunità per il rinnovamento spirituale della Chiesa, un dono gratuito a favore di tutta la Chiesa; 3- la sua attenzione alle questioni sociali, la sua presenza tra i poveri, il suo interesse per lo studio del marxismo, il suo dialogo aperto con militanti e dirigenti comunisti; 4- il suo impegno costante, basato su un'intensa vita spirituale, per una Chiesa aperta ai poveri.

Quale sarà il futuro di tutto questo?

Alfred Ancel morì nel settembre 1984, cinque anni prima della caduta del Muro di Berlino nel novembre 1989. Gli anni successivi videro la disgregazione dell'URSS e il crollo dei sistemi comunisti nell'Europa orientale. Si potrebbe quindi pensare che gli obiettivi di Ancel fossero superati. D'altra parte, il periodo d'oro dei preti-operai risale a mezzo secolo fa (1975-1985). Il mondo e le società sono cambiati notevolmente, è ovvio, non è finita e dobbiamo aspettarci l'inaspettato! La storia della Mission Ouvrière e della P.O. - come quella della Chiesa cattolica - non è perfetta. Ma non dobbiamo dimenticare o disdegnare la dimensione spirituale, cristica e liberatrice che ha animato le preoccupazioni missionarie di questi primi periodi a partire dagli anni Quaranta.

Oggi, come in passato, molte persone sono sfruttate, oppresse, escluse, disprezzate, maltrattate e dimenticate. I potenti, i padroni e i loro imperi continuano a imporre il loro sistema di dominio. Ci sarà sempre bisogno di movimenti di liberazione. Mi viene in mente Gustavo Gutiérrez, passato all'eternità il 22 ottobre 2024. È riconosciuto come "il padre della teologia della liberazione", che ha promosso come spiritualità liberatrice, molto più rivoluzionaria delle teologie progressiste. La storia e l'esistenza della Missione Operaia e dei sacerdoti operai può essere vista come uno dei segni del mistero di Dio incarnato, che si estende oltre le Chiese. Il cristianesimo può quindi essere visto come un tipo o uno stile di vita (questo è anche il titolo di un libro di Christoph Theobald: Il cristianesimo come stile) e un'insurrezione-resurrezione dell'essere umano. Possiamo anche vedere lo sviluppo umano come una questione religiosa, teologica e spirituale molto importante. Ci sarà sempre una chiamata, nonostante le forze contrarie, a servire lo sviluppo umano, a far nascere e rinascere la vita, a essere co-creatori di un mondo buono e gentile sulla scia dello splendido poema della creazione di sette giorni, che apre il racconto mitico delle origini (Genesi cap. 1-11) e l'intera Bibbia, adottando lo stile di Gesù e facendosi respirare dal suo spirito. Un bel programma!

15 gennaio 2025 – Francesco GAYRAL, sacerdote-operaio in pensione
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Fonti riguardanti Alfred Ancel

• Preti e operai Una doppia fedeltà messa alla prova 1944-1969Charles Suaud - Nathalie Viet-Depaule, Éditions Karthala, 2004 (pagine 12-13; 447-463; 465-488; 555-557; 561-562).
• Biografia di Alfred Ancel di Yves Musset, in Le MAITRON, il monumentale dizionario biografico dei movimenti sociali e operai francesi.
• Cinque anni con i lavoratoriAlfred Ancel, Le Centurion, Parigi, 1963.
• Una vita con Cristo: Alfred Ancel (1898-1984)Questo documento inedito, compilato da Yves Musset nel 2005, si concentra principalmente sul periodo di Gerland.
• Alfred Ancel Un uomo per il Vangelo 1898-1984Mons. Olivier de Berranger, Centurion, 1988. Estratti di questo libro completano la mostra Ancel a Lione (14 settembre - 31 ottobre 2024).