EXPOSIÇÃO ANCEL 2024

A leitura e o estudo com Christoph Theoblad, seguidos das gravações em vídeo com Cesare Baldi sobre o seu livro L'Église c'est nous (A Igreja somos nós), só podem acrescentar-se às reflexões do tipo "balanço de vida" engendradas pelo trabalho de Goulven ao entrevistar-me para o livro: Michel Durand, un prêtre engagé entre fidélité et insoumission (Michel Durand, um padre empenhado entre fidelidade e insubordinação).

Parece-me que sempre defendi que as comunidades cristãs nas paróquias (igrejas locais) não eram missionárias. Disseram-me que, de facto, eram missionárias, essencialmente missionárias, e que a minha acusação não era válida. Mas hoje continuo a constatar e a afirmar a falta de atitudes missionárias na vida ordinária das paróquias. Vejo-o na paróquia de Saint-Maurice/Saint-Alban, o bairro onde vivo há mais de dez anos. Sei que dizer isto não agrada aos paroquianos, por isso tento explicar-me, argumentar; parece-me que não consigo fazer-me ouvir. Em suma, esta constatação não exige uma espécie de revisão permanente da vida no fim da vida?
Se tivesse de voltar à escola para começar uma nova vida na terra, estudaria teologia pastoral, uma teologia prática que me obrigaria a abrir os livros de história do início do século XX. O que é que eles diziam? Qual era a experiência pastoral do encontro e da evangelização fora das paróquias antes da guerra de 1914-18? Volto às raízes da Ação Católica.
Ao pesquisar sobre Alfred Ancel, bispo auxiliar de Lyon e superior do Prado, li uma brochura publicada em 1987 pelas Editions Lyonnaises d'Art et d'Histoire, que trata da vida de Pierre-Marie Gerlier, arcebispo de Lyon, 1880-1965. Parece tratar-se de uma conferência proferida por Régis Ladous, da Universidade Jean Moulin, Lyon III, por ocasião de uma exposição no Museu de Fourvière sobre Pierre-Marie Gerlier. Extraí algumas páginas desta conferência que mostram a preocupação missionária da Igreja com o nascimento da Ação Católica. Numa altura em que a Igreja de França (tal como a conheço hoje) parece estar a retirar-se para as suas sacristias, parece-me importante revisitar a história da missão operária, dos Padres-operários (P.O.), dos padres no trabalho e da Ação Católica, para olhar seriamente para a missão da Igreja neste século.

Página 5
"Em 1921, quando Pierre-Marie Gerlier foi ordenado sacerdote, no auge da sua vida e depois de uma longa experiência de vida laical, pensou naturalmente em pôr ao serviço da Igreja os talentos de que tinha dado provas no Palais: trocando a túnica pela batina, teria gostado de se dedicar à pregação entre os missionários diocesanos de Paris. Em vez disso, o seu arcebispo lembrou-se que ele tinha sido um presidente muito eficaz da ACJF*, e nomeou-o imediatamente diretor-adjunto das obras da diocese. Um episódio destaca-se da sua ação neste cargo: a fundação da Jeunesse Ouvrière Chrétienne.
Gerlier só interveio no final do processo, mas de forma decisiva. A JOC foi oficialmente lançada na Bélgica em 1925 pelo Padre Joseph Cardijn. No ano seguinte, é seguido por Georges Guérin, que se torna vigário de Clichy. Mas a ACJF, com a sua direção bastante burguesa, não tinha a menor intenção de se deixar despojar do apostolado nos meios operários. No seu congresso nacional de 1927, escolheu como tema o apostolado dos jovens operários. Por isso, corria-se o risco de surgirem duas organizações rivais: uma JOC francesa constituída exclusivamente por jovens operários, segundo o modelo belga, e uma secção operária da ACJF, essencialmente controlada pela burguesia. Com a perspetiva de uma arbitragem pontifícia e de um episódio tão desagradável como a condenação de Le Sillon em 1910 (cf. Michel Launay, Réflexion sur les origines de la J.O.C., in Mouvements de jeunesse, Paris 1985, pp. 224, 229, 230). 

* Criação de Albert, de Mon de l'Action Catholique de la Jeunesse Française, 1886.

Página 11-12
"Uma outra iniciativa, desta vez no coração da diocese de Lyon, foi a revolução pastoral iniciada pelo abade Laurent Rémillieux na nova paróquia de Notre-Dame de Saint-Alban, no leste de Lyon: paraliturgias em francês, missas com diálogo, missas nocturnas, um altar virado para "o povo", a abolição das colectas durante os serviços, a participação dos leigos na vida pastoral: aquilo a que se chamou a "paróquia comunitária". Também neste caso, a iniciativa é anterior à chegada de Gerlier a Lyon e não corresponde aos objectivos prioritários do cardeal. Também neste caso, descobriu, aprendeu e decidiu apoiar Rémillieux, numa altura em que padres muito empenhados na Ação Católica, e mesmo na JOC, como o abade Rodhain, consideravam o latim intangível, a missa da noite impensável, o altar virado para o povo suspeito e, de um modo geral, qualquer alteração litúrgica semeava a heresia. Para não falar da Cúria Romana... Em 1943, a criação do Centro de Pastoral Litúrgica de Lyon formalizou um apoio tanto mais louvável quanto o próprio Gerlier estava longe de partilhar todas as ideias de Rémillieux e dos seus seguidores. Já em 1945, o cardeal, pessoalmente muito prudente neste domínio, considerava a celebração de frente para o povo (a "missa invertida") como "um método excecional e limitado" (Jacques Gadille, Histoire des Diocèses, le diocèse de Lyon, op. cit., p. 297). Foi esta prudência que, de um modo geral, salvou várias iniciativas de Lyon da condenação romana e lhes permitiu ter êxito ou desenvolver-se".

Página 28
Os santos vão para o inferno
O aparecimento dos padres-operários foi precedido de uma longa pré-história que Émile Poulat descreveu em pormenor (Naissance des prêtres ouvriers, Paris, 1965); mas foi a Segunda Guerra Mundial que permitiu que o projeto se concretizasse e se tornasse realidade. A Segunda Guerra Mundial levou à transferência para a Alemanha de várias centenas de milhares de trabalhadores franceses: voluntários, deportados dos STO e trabalhadores "transformados" (prisioneiros de guerra que aceitaram ser transformados em trabalhadores "voluntários").
De um ponto de vista religioso, esta situação foi agravada por uma dupla recusa. Suhard e depois Gerlier recusam-se a conceder um tratamento especial aos padres e seminaristas afectados pela OST: têm de partilhar o mesmo destino. As autoridades nazis recusaram que os trabalhadores franceses na Alemanha beneficiassem da assistência espiritual e moral dos capelães franceses. Suhard, seguido por Gerlier, decidiu romper com uma tradição secular e autorizar os padres a exercerem o seu ministério sacerdotal na clandestinidade, o que, evidentemente, significava que não se distinguiam da maioria dos imigrantes franceses e que deviam trabalhar a tempo inteiro nas fábricas, estaleiros e explorações agrícolas do Reich. Além disso, nos campos de prisioneiros de guerra e de concentração, muitos padres viram-se também obrigados a viver o seu sacerdócio em total rutura com o modelo tradicional.
Mas não foi só dentro das fronteiras do Grande Reich que a guerra provocou rupturas e iniciativas. A derrota da França numa blitzkrieg levou a um exame de consciência que reavivou o velho tema da "França como país de missão", renovando completamente o conceito tradicional de missão doméstica. Mais uma vez, foi Suhard o pioneiro, fundando a Mission de France e depois a Mission de Paris em plena guerra. Mas Gerlier acompanhou o movimento e contribuiu fortemente para o seu desenvolvimento graças ao seu prestígio, à sua capacidade de organização e à sua capacidade de mediação em situações difíceis e conflituosas.
É que havia um conflito; e o mais extraordinário deste caso é que Gerlier devia normalmente estar no campo dos adversários dos padres operários. De facto, a Mission de France e a Mission de Paris podem ser definidas por uma tripla rutura com a mão pesada de uma Ação Católica "emparoisada", com a tradição sulpiciana do sacerdócio e com as organizações confessionais como a CFTC. No entanto, Gerlier continua muito ligado à Ação Católica, ou seja, à colaboração entre leigos e hierarquia no seio da paróquia. Formado pelos Cavalheiros de Saint-Sulpice, continuou durante toda a sua vida a ser um defensor da vida sacerdotal na sua forma mais tradicional: foi assim que o 17º Congresso Eucarístico Nacional, que se realizou em Lyon em 1959, lhe deu a oportunidade de celebrar com grande pompa o centenário da morte do santo Cura d'Ars. Recomendou de bom grado aos católicos que se envolvessem no sindicalismo cristão, embora o conflito entre este e a nova fórmula missionária fosse tão agudo que o presidente da CFTC, Gaston Tessier, chegou ao ponto de processar os padres operários por difamação perante o tribunal eclesiástico. Tudo isto não impediu Gerlier de encorajar o aparecimento de padres operários na sua diocese em 1946.
Esta abertura de espírito resulta, sem dúvida, daquilo a que Jean Guitton chama o dom da "segunda adolescência", a capacidade de pessoas excepcionais se renovarem ou acolherem a renovação quando já atingiram uma idade avançada. Mas podemos igualmente sublinhar a continuidade de uma atitude: Gerlier, que não era muito doutrinário, nunca quis desencorajar ninguém nem nenhuma iniciativa, desde que visse a qualidade dos pioneiros, a esperança que traziam consigo e a necessidade do seu projeto. Era necessário, e mesmo urgente. Em 1946, a França era um país onde um em cada quatro eleitores votava comunista e onde os partidos reputados marxistas (PCF e SFIO) detinham dois terços dos lugares na Assembleia Nacional. No aglomerado de Lyon, 7 % dos encarregados e dos operários e 1,4 % dos O.S. praticam regularmente ou ocasionalmente a religião católica. É evidente que os grandes batalhões deste lado não foram tocados pela Ação Católica, nem pelo sindicalismo cristão, e só têm relações muito distantes com os párocos.
Autoritário sem ser autoritário, Gerlier gosta de aconselhar e é bem esclarecido sobre estas questões por homens do calibre do abade Ancel - de que falaremos mais adiante - e dos teólogos de Fourvière. Durante e após a guerra, estes últimos desempenham um papel essencial nesta "ampla efervescência intelectual ligada à perceção generalizada de uma nova situação cultural. Já não era necessário ser cristão contra um mundo que já não era cristão e que devia voltar a sê-lo, mas num mundo onde a identidade cristã era cada vez mais problemática". Devemos esforçar-nos por reconstruir uma cidade cristã (argumento da Ação Católica) ou devemos pensar apenas em dar vida a um mundo secularizado (argumento dos padres operários)? Alguns, apaixonados pela lógica ou insensíveis às virtudes do pluralismo, consideraram que as duas teses eram radicalmente mutuamente exclusivas. Outros, pragmáticos, pastores antes de mais e dotados de uma visão periscopal, pensavam que era preciso dar resposta às necessidades mais urgentes e que havia lugar para todos na enorme tarefa de evangelização que a Igreja em França devia empreender.
Gerlier pertencia, evidentemente, a este último tipo; aceitava párocos de fato-macaco ou de macacão porque, para ele, não havia escolha entre as duas fórmulas, Ação Católica e padres operários; a sua preferência era pela primeira, mas estava bem consciente, como Suhard, que "era preciso anunciar o Evangelho a uma revolução" e que o que estava em jogo merecia meios excepcionais. A longo prazo, o Cardeal continua empenhado na estratégia de tipo ACJF. A curto prazo, reconhece a utilidade da tática dos "padres operários", desde que não seja apresentada como um modelo absoluto de vida sacerdotal, mas como uma fórmula excecional imposta pelas circunstâncias.
Cardeal em todos os momentos, apoiou o empenhamento dos padres operários numa altura em que, em plena Guerra Fria, se endurecia uma disputa global entre a Igreja em França e a Cúria Romana. Duas datas marcam esse endurecimento: o decreto do Santo Ofício de 1 de julho de 1949, que renova a condenação do comunismo e permite o desmantelamento metódico das empresas que se dizem "progressistas" ou que certos informadores dizem ser "progressistas" (vimos como o catequista Joseph Colomb foi salvo à última hora por Gerlier). Por outro lado, a encíclica Humani generis, de 1950, visava os exegetas, os historiadores e os filósofos, com Fourvière na mira (Gerlier teve de fazer o papel de santo-bernardo do Padre de Lubac, que foi proibido de ensinar durante dez anos). Como se vê, a experiência dos padres operários não se desenrolou num clima de grande serenidade, tanto mais que os meios de comunicação social se apoderaram do seu caso; o romance que lhes foi dedicado por Gilbert Cesbron, Les Saints vont en Enfer, foi um best-seller.
Mas foi por razões fundamentais, independentes da situação imediata, que em 1953 o Papa Pio XII informou os responsáveis da Igreja em França da sua intenção de interromper a experiência. Gerlier, juntamente com Feltin, de Paris, e Liénard, de Lille, apanharam imediatamente o comboio. Tinham vindo a Roma expressamente para dissuadir o Papa, e estavam convencidos de que seriam bem sucedidos. Pio XII "tinha para si a lógica de um sistema" ou, se preferirmos, a lógica de uma conceção coerente, integral e exclusiva do sacerdócio. Esta conceção tinha duas bases: por um lado, a conceção tridentina, que fazia do padre um homem à parte; por outro lado, a conceção militante de Leão XIII, a ideia do tandem capelão-leigo que fundou a Ação Católica. No máximo, os três cardeais salvaram o futuro ao não condenarem explicitamente o próprio princípio do padre no trabalho.

Entre os padres operários que se recusaram a submeter-se em 1954, encontram-se, com algumas excepções, as equipas de Lyon e de Saint-Etienne. Foi um grande golpe para Gerlier, e cruel, por duas razões: "Tinha esperança de que, através deles, Cristo e a Igreja pudessem penetrar mais profundamente no coração do mundo operário; e, além disso, eram os seus filhos especialmente amados. Sem lhes dar razão, recusou impor sanções, conservando suficiente confiança neles e suficiente afeto por eles para acreditar pacientemente no seu regresso um dia.
Os padres operários foram colocados na reserva da Igreja quando a diocese de Lyon mudou as suas fronteiras, alargando-se para leste e anexando a grande comuna operária de Villeurbanne.
Em Lyon, Gerlier conseguiu não só salvar o futuro, mas também continuar a experiência, de forma mais modesta, graças ao Abade Ancel e aos seus padres do Prado. Alfred Ancel, professor de filosofia no Instituto Católico da Rua do Plat, foi eleito superior dos padres do Prado em 1942. Fundada no século XIX pelo Padre Chevrier para evangelizar os pobres, a comunidade do Prado foi vigorosamente tomada em mãos e desenvolvida por Ancel, que, em 1946, enviou alguns padres do Prado para trabalhar em fábricas. Gerlier dá o seu aval a esta iniciativa quando, em 1947, pede a Pio XII que nomeie o Padre Ancel como bispo auxiliar. No bairro operário de Gerland, D. Ancel desenvolveu um patronato inter-paroquial para acolher os trabalhadores imigrantes, bem como um centro de reeducação modelar (Jacques Gadille, Histoire des diocèses, le diocèse de Lyon, Paris 1983, p. 288). Trabalhou também para estabelecer a comunidade em todo o mundo. (Em 1965, com mais de 700 membros, estava presente em 76 dioceses francesas e em 14 dioceses estrangeiras).
No final de 1954, D. Ancel foi autorizado a criar uma comunidade operária em Gerland que respeitava - pelo menos Gerlier conseguiu persuadir Roma a fazê-lo - as proibições pontifícias de 1953: nenhum envolvimento sindical ou político e, na grande tradição Lyonnais dos canuts, o trabalho manual em casa. Nada de fábricas, nada de promiscuidade com o comunismo ateu e horários de trabalho flexíveis e compatíveis com o exercício das actividades sacerdotais tradicionais. Foi assim que, juntamente com dois padres e dois irmãos do Prado, D. Ancel se tornou o primeiro bispo operário de França. Negar-lhe o epíteto de "operário" seria esquecer que o tecido industrial francês estava longe de se limitar ao mundo das fábricas, mas era animado por uma multidão de pequenas oficinas subcontratadas - que é o que era a comunidade de D. Ancel (Emile Poulat, Une Eglise ébranlée, Paris 1980, p. 137).
Era discreto, modesto, mas ainda demasiado visível para certas autoridades romanas. É verdade que Gerlier, os seus colegas de Lille e de Paris e outros bispos franceses fizeram muito para reabrir a questão nas altas esferas quando, no final de 1958, escreveram uma nota sublinhando a necessidade de uma presença sacerdotal a tempo inteiro nas fábricas e nos estaleiros de construção. Em 1959, os padres do Prado receberam uma ordem do Santo Ofício para abandonarem todos os trabalhos manuais. Cumpriram-na imediatamente. Foi nessa altura que D. Ancel fez saber que o apostolado no Japão (de onde acabara de regressar) lhe parecia, apesar das dificuldades excepcionais, "menos difícil do que o apostolado na classe operária francesa" (Emile Poulat). A outra parte da obra de Gerland permanecia: o acolhimento dos trabalhadores imigrantes. E, na França de 1959, esta não era uma atividade particularmente pacífica. Dá a Gerlier a oportunidade de se afirmar como defensor dos direitos humanos e também como um grande advogado, capaz de confundir alguns polícias demasiado zelosos.

Na guerra da Argélia 

O ano de 1954 marca o fim abrupto da experiência dos padres que trabalhavam nas fábricas; é também o início de uma guerra que teve repercussões particulares na diocese de Lyon, onde havia muitos operários argelinos. Do ponto de vista eclesiástico, a situação complicava-se pelo facto de o Cardeal Gerlier não só ter apoiado os esforços de Monsenhor Ancel e dos seus pradosianos para organizar uma verdadeira assistência social aos argelinos: tinha também autorizado os padres a viverem completamente com eles; melhor ainda, tinha-os delegado expressamente ao seu serviço. "Meus irmãos", declarou um dia do púlpito do seu Primatiale, "como bispo, sou responsável perante Deus, que me pedirá contas, por todos os habitantes desta diocese e até por todos e cada um deles, mesmo que sejam muçulmanos".
Esta afirmação baseia-se na mais sã doutrina; exprime também uma grande generosidade e uma grande compreensão da condição dos imigrantes. Pierre-Marie Gerlier gostava de repetir as palavras de um deles: "O que nos magoa não é ter fome ou frio, mas sentirmo-nos desprezados". Quando os movimentos nacionalistas, como a FLN, se enraizaram na comunidade argelina de Lyon, a situação de vários padres tornou-se rapidamente delicada. Nos momentos mais difíceis, o cardeal sempre os apoiou e defendeu energicamente, como fez com o Témoignage chrétien em março de 1958, quando o jornal se tinha tornado o alvo de todos aqueles que só pensavam numa solução militar para a Argélia.
No mês de outubro seguinte, um polícia dos Renseignements généraux de Lyon informava a imprensa que cerca de quinze argelinos detidos e interrogados tinham implicado três padres do Prado. Os abades Carteron, Chaize e Magnin foram acusados de terem actuado como distribuidores de fundos para a FLN. Na realidade, o abade Carteron limitou-se a criar um fundo de ajuda mútua para as famílias dos argelinos presos. Quanto aos abades Chaize e Magnin, limitaram-se a oferecer hospitalidade a este serviço, emprestando um dos gabinetes do Prado. Não havia nada de clandestino nesta atividade, que era bem conhecida dos superiores dos três padres acusados, de D. Ancel e do próprio Cardeal.
Enquanto o Abade Magnin era acusado de atentar contra a segurança nacional, o Abade Carteron esperou pelo fim da investigação policial para se apresentar diretamente ao juiz de instrução; e fê-lo com o acordo dos seus superiores. Naquela época, aconteciam por vezes coisas estranhas em certas esquadras de polícia. A partir de Roma, onde foi detido pelo conclave, Pierre-Marie Gerlier não se contentou em intervir para parar o processo. Para sustentar estas acusações, certos membros da polícia - digo certos membros - não hesitaram em fazer com que os suspeitos muçulmanos assinassem declarações cuja falsidade é fácil de discernir. Para o conseguir, não hesitaram em recorrer à violência e às mais graves formas de maus tratos (...) Penso que tenho o direito de dizer que alguns dos que foram sujeitos a este tratamento ficaram num estado físico e moral grave" (H. Hamon e P. Rotman, Les porteurs de valises, Paris 1981, p. 122).