EXPOSICIÓN ANCEL 2024

La lectura y el estudio con Christoph Theoblad, seguidos de las grabaciones en vídeo con Cesare Baldi sobre su libro L'Église c'est nous (La Iglesia somos nosotros), no pueden sino añadirse a las reflexiones de tipo "revisión de vida" engendradas por el trabajo de Goulven al entrevistarme para el libro: Michel Durand, un prêtre engagé entre fidélité et insoumission (Michel Durand, un sacerdote comprometido entre la fidelidad y la insumisión).

Me parece que siempre he sostenido que las comunidades cristianas de las parroquias (iglesias locales) no eran misioneras. Se me dijo que, de hecho, eran misioneras, esencialmente misioneras, y que mi acusación no se sostenía. Pero hoy sigo observando y afirmando la falta de actitudes misioneras en la vida ordinaria de las parroquias. Lo veo en la parroquia de Saint-Maurice/Saint-Alban, el barrio donde vivo desde hace más de diez años. Sé que decir esto no gusta a los feligreses, así que intento explicarme, argumentar; me parece que no consigo hacerme oír. En resumen, ¿no exige esta observación una especie de revisión permanente de la vida al final de la vida?
Si tuviera que volver a la escuela para empezar una nueva vida en la tierra, estudiaría teología pastoral, una teología práctica que me haría abrir libros de historia de principios del siglo XX. ¿Qué decían? ¿Cuál era la experiencia pastoral de encuentro y evangelización fuera de las parroquias antes de la guerra de 1914-18? Vuelvo a las raíces de la Acción Católica.
Mientras investigaba sobre Alfred Ancel, obispo auxiliar de Lyon y superior del Prado, leí un folleto publicado en 1987 por Editions Lyonnaises d'Art et d'Histoire, que trata de la vida de Pierre-Marie Gerlier, arzobispo de Lyon, 1880-1965. Parece tratarse de una conferencia pronunciada por Régis Ladous, Universidad Jean Moulin, Lyon III, con motivo de una exposición en el museo de Fourvière sobre Pierre-Marie Gerlier. He extraído algunas páginas de esta conferencia que muestran la preocupación misionera de la Iglesia con el nacimiento de la Acción Católica. En un momento en el que la Iglesia en Francia (tal y como la conozco hoy) parece replegarse en sus sacristías, me parece importante volver sobre la historia de la misión obrera, de los Sacerdotes-Obreros (S.O.), de los sacerdotes que trabajan y de la Acción Católica, para considerar seriamente la misión de la Iglesia en este siglo.

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"En 1921, cuando Pierre-Marie Gerlier fue ordenado sacerdote en la flor de la vida y tras una larga experiencia de vida laica, pensó naturalmente en poner al servicio de la Iglesia los talentos de los que había hecho gala en el Palais: cambiando la toga por la sotana, le habría gustado dedicarse a predicar entre los misioneros diocesanos de París. En cambio, su arzobispo recordó que había sido un presidente muy eficaz de la ACJF*, e inmediatamente le nombró subdirector de obras de la diócesis. De su labor en este cargo destaca un episodio: la fundación de la Jeunesse Ouvrière Chrétienne.
Gerlier sólo intervino al final del proceso, pero de forma decisiva. La JOC fue lanzada oficialmente en Bélgica en 1925 por el padre Joseph Cardijn. Al año siguiente, le siguió Georges Guérin, que fue vicario de Clichy. Pero la ACJF, con su dirección más bien burguesa, no tenía ninguna intención de dejarse desposeer del apostolado en los ambientes obreros. En su congreso nacional de 1927, eligió como tema el apostolado entre los jóvenes obreros. Así pues, se corre el riesgo de que surjan dos organizaciones rivales: una JOC francesa formada exclusivamente por jóvenes obreros, basada en el modelo belga; y una rama obrera de la ACJF, controlada esencialmente por la burguesía. Con la perspectiva de un arbitraje pontificio y de un episodio tan desagradable como la condena de Le Sillon en 1910 (Cf. Michel Launay, Réflexion sur les origines de la J.O.C., en Mouvements de jeunesse, París 1985, pp. 224, 229, 230). 

* Creación de Albert, de Mon de l'Action Catholique de la Jeunesse Française, 1886.

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"Otra iniciativa, esta vez en el corazón mismo de la diócesis de Lyon, fue la revolución pastoral iniciada por el abate Laurent Rémillieux en la nueva parroquia de Notre-Dame de Saint-Alban, en el este de Lyon: paraliturgias en francés, misas dialogadas, misas vespertinas, un altar de cara "al pueblo", supresión de las colectas durante los oficios, participación de los laicos en la vida pastoral: lo que se dio en llamar la "parroquia comunitaria". También en este caso, la iniciativa era anterior a la llegada de Gerlier a Lyon y no correspondía a los objetivos prioritarios del cardenal. También en este caso, descubrió, aprendió y decidió apoyar a Rémillieux en un momento en que sacerdotes muy comprometidos en la Acción Católica, e incluso en la JOC, como el abate Rodhain, consideraban que el latín era intangible, que la misa vespertina era impensable, que el altar de cara al pueblo era sospechoso y, en general, que cualquier alteración litúrgica era sembrar la herejía. Por no hablar de la Curia romana... En 1943, la creación del Centre de Pastorale Liturgique de Lyon formalizó un apoyo tanto más encomiable cuanto que el propio Gerlier estaba lejos de compartir todas las ideas de Rémillieux y sus seguidores. Todavía en 1945, el cardenal, personalmente muy prudente en este ámbito, consideraba la celebración de cara al pueblo (la "misa al revés") como "un método excepcional y limitado" (Jacques Gadille, Histoire des Diocèses, le diocèse de Lyon, op. cit., p. 297). Fue esta prudencia la que, en general, salvó de la condena romana varias iniciativas de Lyon y les permitió triunfar o desarrollarse".

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Los santos van al infierno
La aparición de los curas obreros estuvo precedida de una larga prehistoria que Émile Poulat ha descrito detalladamente (Naissance des prêtres ouvriers, París, 1965); pero fue la Segunda Guerra Mundial la que permitió que el proyecto fructificara y se hiciera realidad. La Segunda Guerra Mundial provocó el traslado a Alemania de varios centenares de miles de trabajadores franceses: voluntarios, deportados del STO y trabajadores "transformados" (prisioneros de guerra que habían aceptado transformarse en trabajadores "voluntarios").
Desde el punto de vista religioso, esta situación se vio agravada por una doble negativa. Suhard y luego Gerlier se negaron a conceder un trato especial a los sacerdotes y seminaristas afectados por la STO: tenían que compartir la misma suerte. Las autoridades nazis se negaron a que los trabajadores franceses en Alemania se beneficiaran de la asistencia espiritual y moral de los capellanes franceses. Suhard, seguido de Gerlier, decidieron romper con una tradición secular y autorizar a los sacerdotes a ejercer su ministerio sacerdotal en la clandestinidad, lo que, por supuesto, significaba que eran indistinguibles de la mayoría de los inmigrantes franceses y tenían que trabajar a tiempo completo en las fábricas, obras y granjas del Reich. Además, en los campos de prisioneros de guerra y de concentración, muchos sacerdotes también se vieron obligados a vivir su sacerdocio en total ruptura con el modelo tradicional.
Pero no fue sólo dentro de las fronteras del Gran Reich donde la guerra propició rupturas e iniciativas. La derrota de Francia en una guerra relámpago dio lugar a un examen de conciencia que reavivó el viejo tema de "Francia como país de misión", al tiempo que renovaba por completo el concepto tradicional de misión interna. Una vez más, fue Suhard el pionero, fundando la Mission de France y luego la Mission de Paris en plena guerra. Pero Gerlier siguió el movimiento y contribuyó poderosamente a su desarrollo gracias a su prestigio, su capacidad de organización y su habilidad para mediar en situaciones difíciles y conflictivas.
Porque había conflicto; y lo más extraordinario de este asunto es que Gerlier debería haber estado normalmente en el campo de los opositores a los curas obreros. De hecho, la Misión de Francia y la Misión de París se definían por una triple ruptura con la pesadez de una Acción Católica "emparanoiada", con la tradición sulpiciana del sacerdocio y con organizaciones confesionales como la CFTC. Sin embargo, Gerlier seguía muy apegado a la Acción Católica, es decir, a la colaboración entre los laicos y la jerarquía en el seno de la parroquia. Había sido formado por los Caballeros de San Sulpicio y siguió siendo durante toda su vida partidario de la vida sacerdotal en su forma más tradicional: así, el XVII Congreso Eucarístico Nacional, que se celebró en Lyon en 1959, le brindó la ocasión de celebrar con gran pompa el centenario de la muerte del santo Cura de Ars. Recomendó de buen grado a los católicos que se implicaran en el sindicalismo cristiano, a pesar de que el conflicto entre este último y la nueva fórmula misionera era tan agudo que el presidente de la CFTC, Gaston Tessier, llegó a demandar a los curas obreros por difamación ante el tribunal eclesiástico. Todo ello no impidió a Gerlier fomentar la aparición de sacerdotes obreros en su diócesis en 1946.
Esta apertura de espíritu procede sin duda de lo que Jean Guitton llama el don de la "segunda adolescencia", la capacidad de las personas excepcionales para renovarse o acoger la renovación cuando ya han alcanzado una edad avanzada. Pero también podemos subrayar la continuidad de una actitud: Gerlier, que no era muy doctrinario, nunca quiso desalentar a nadie ni ninguna iniciativa en cuanto vio la calidad de los pioneros, la esperanza que llevaban dentro y la necesidad de su empresa. Era necesario, e incluso urgente. En 1946, Francia era un país donde uno de cada cuatro electores votaba comunista y donde los partidos supuestamente marxistas (PCF y SFIO) ocupaban dos tercios de los escaños de la Asamblea Nacional. En la aglomeración de Lyon, 7 % de los capataces y obreros cualificados y 1,4 % de los S.O. practican regular u ocasionalmente la religión católica. Es evidente que los grandes batallones de este lado no han sido tocados por la Acción Católica ni por el sindicalismo cristiano, y sólo tienen relaciones muy distantes con los párrocos.
Autoritario sin serlo, Gerlier disfrutaba asesorándose y estaba bien ilustrado sobre estas cuestiones por hombres de la talla del abate Ancel -del que hablaremos más adelante- y los teólogos de Fourvière. Durante y después de la guerra, estos últimos desempeñaron un papel esencial en esta "amplia efervescencia intelectual ligada a la percepción generalizada de una nueva situación cultural. Ya no era necesario ser cristiano frente a un mundo que ya no lo era y que debía volver a serlo, sino en un mundo en el que la identidad cristiana era cada vez más problemática". ¿Hay que esforzarse por reconstruir una ciudad cristiana (argumento de la Acción Católica) o pensar sólo en dar vida a un mundo secularizado (argumento de los curas obreros)? Algunos, enamorados de la lógica o insensibles a las virtudes del pluralismo, consideraban que las dos tesis se excluían radicalmente. Otros, pragmáticos, pastores ante todo y dotados de una mirada periscopal, pensaban que había que responder a las necesidades más urgentes y que todos tenían cabida en la ingente tarea de evangelización que debía emprender la Iglesia en Francia.
Gerlier pertenecía a este último tipo, por supuesto; aceptaba párrocos con mono o con mono porque para él no había elección entre las dos fórmulas, Acción Católica y curas obreros; su preferencia era por la primera, pero era muy consciente, como Suhard, de que "había que anunciar el Evangelio a una revolución" y de que lo que estaba en juego merecía medios excepcionales. A largo plazo, el Cardenal seguía comprometido con la estrategia del tipo ACJF. A corto plazo, reconocía la utilidad de la táctica de los "curas obreros", siempre que no se presentara como un modelo absoluto de vida sacerdotal, sino como una fórmula excepcional impuesta por las circunstancias.
Cardenal en las buenas y en las malas, apoyó el compromiso de los curas obreros en un momento en que, en plena Guerra Fría, se endurecía una disputa global entre la Iglesia de Francia y la Curia romana. Dos fechas marcan este endurecimiento: el decreto del Santo Oficio del 1 de julio de 1949, que renueva la condena del comunismo y permite el desmantelamiento metódico de las sociedades que se pretenden "progresistas" o que ciertos informadores pretenden "progresistas" (hemos visto cómo el catequista Joseph Colomb fue salvado en el último momento por Gerlier). La encíclica Humani generis de 1950, por su parte, apuntaba a exégetas, historiadores y filósofos, con Fourvière en el punto de mira (Gerlier tuvo que hacer de santón del padre de Lubac, al que se le prohibió enseñar durante diez años). Como vemos, la experiencia de los curas obreros no se desarrolló en un clima de gran serenidad, tanto más cuanto que los medios de comunicación se apoderaron de su caso; la novela que les dedicó Gilbert Cesbron, Les Saints vont en Enfer, fue un éxito de ventas.
Pero fue por razones fundamentales, independientes de la situación inmediata, por lo que en 1953 el Papa Pío XII comunicó a los dirigentes de la Iglesia en Francia su intención de interrumpir el experimento. Gerlier, junto con Feltin, de París, y Liénard, de Lille, tomaron inmediatamente el tren. Habiendo venido a Roma expresamente para disuadir al Papa, y convencidos de que lo conseguirían, fueron ellos quienes se convencieron. Pío XII "tenía para sí la lógica de un sistema" o, si lo preferimos, la lógica de una concepción coherente, integral y exclusiva del sacerdocio. Esta concepción tenía dos bases: en primer lugar, la concepción tridentina, que hacía del sacerdote un hombre aparte; en segundo lugar, la concepción militante de León XIII, la idea del tándem capellán-laico que fundó la Acción Católica. Como mucho, los tres cardenales salvaron el futuro al no condenar explícitamente el principio mismo del sacerdote obrero.

Entre los curas obreros que se negaron a someterse en 1954 estaban, con algunas excepciones, los de Lyon y Saint-Etienne. Fue un gran golpe para Gerlier, y cruel por dos razones: "Había esperado que, a través de ellos, Cristo y la Iglesia podrían penetrar más profundamente en el corazón del mundo obrero; y, además, eran sus hijos especialmente queridos. Sin darles razón, se negó a imponerles sanciones, conservando suficiente confianza en ellos y suficiente afecto para creer pacientemente en su regreso algún día.
Los curas obreros pasaron a la reserva de la Iglesia cuando la diócesis de Lyon cambió sus fronteras, ampliándose hacia el este y anexionando el gran municipio obrero de Villeurbanne.
En la propia Lyon, Gerlier consiguió no sólo salvar el futuro, sino también continuar el experimento, de forma más modesta, gracias al abate Ancel y a sus sacerdotes del Prado. Alfred Ancel, profesor de filosofía en el Institut Catholique de la rue du Plat, fue elegido superior de los sacerdotes del Prado en 1942. Fundada en el siglo XIX por el padre Chevrier para evangelizar a los pobres, la comunidad del Prado fue enérgicamente asumida y desarrollada por Ancel, quien, en 1946, envió a algunos sacerdotes del Prado a trabajar en fábricas. Gerlier dio su visto bueno a esta iniciativa cuando, en 1947, pidió a Pío XII que nombrara al padre Ancel obispo auxiliar. En el barrio obrero de Gerland, monseñor Ancel desarrolló un patronato interparroquial para acoger a los trabajadores inmigrantes, así como un centro de reeducación modélico (Jacques Gadille, Histoire des diocèses, le diocèse de Lyon, París 1983, p. 288). También trabajó para establecer la comunidad en todo el mundo. (En 1965, con más de 700 miembros, estaba presente en 76 diócesis francesas y 14 diócesis extranjeras).
A finales de 1954, Monseñor Ancel fue autorizado a crear en Gerland una comunidad obrera que respetaba -al menos Gerlier consiguió convencer a Roma de ello- las prohibiciones pontificias de 1953: ninguna implicación sindical o política y, en la gran tradición lionesa de los canuts, trabajo manual a domicilio. Nada de fábricas, nada de promiscuidad con el comunismo ateo y horarios flexibles compatibles con el ejercicio de las actividades sacerdotales tradicionales. Así fue como, junto con dos sacerdotes y dos hermanos del Prado, Mons. Ancel se convirtió en el primer obispo obrero de Francia. Negarle el epíteto de "obrero" sería olvidar que el tejido industrial de Francia distaba mucho de limitarse al mundo de las fábricas, sino que estaba animado por una multitud de pequeños talleres de subcontratación, que es lo que era la comunidad de monseñor Ancel (Emile Poulat, Une Eglise ébranlée, París 1980, p. 137).
Era discreto, modesto, pero demasiado visible para ciertas autoridades romanas. Es cierto que Gerlier, sus colegas de Lille y París y otros obispos franceses hicieron mucho por reabrir la cuestión en las altas esferas cuando, a finales de 1958, redactaron una nota en la que subrayaban la necesidad de una presencia sacerdotal a tiempo completo en las fábricas y en las obras. En 1959, los sacerdotes del Prado recibieron la orden del Santo Oficio de abandonar todo trabajo manual. La acataron inmediatamente. Fue entonces cuando Mons. Ancel dejó claro que el apostolado en Japón (de donde acababa de regresar) le parecía, a pesar de las dificultades excepcionales, "menos difícil que el apostolado en la clase obrera francesa" (Emile Poulat). Quedaba la otra parte del trabajo de Gerland: la acogida de los trabajadores inmigrantes. Y en la Francia de 1959, no se trataba de una actividad especialmente pacífica. Fue la ocasión para Gerlier de reafirmarse como defensor de los derechos humanos y también como un gran abogado, capaz de confundir a algunos policías demasiado celosos.

En la guerra de Argelia 

1954 supuso el final abrupto de la experiencia de los sacerdotes que trabajaban en las fábricas; fue también el comienzo de una guerra que tuvo repercusiones particulares en la diócesis de Lyon, donde había muchos trabajadores argelinos. Desde el punto de vista eclesiástico, la situación se complicaba por el hecho de que el cardenal Gerlier no sólo había apoyado los esfuerzos de monseñor Ancel y sus pradosianos para organizar una verdadera asistencia social a los argelinos: también había autorizado a los sacerdotes a vivir completamente con ellos; mejor aún, los había delegado expresamente a su servicio. "Hermanos míos", declaró un día desde el púlpito de su Primatiale, "como obispo, soy responsable ante Dios, que me pedirá cuentas, de todos los habitantes de esta diócesis e incluso de todos y cada uno de ellos, aunque sean musulmanes".
Esta afirmación se basa en la más sana doctrina; expresa también una gran generosidad y una gran comprensión de la condición de los inmigrantes. A Pierre-Marie Gerlier le gustaba repetir las palabras de uno de ellos: "Lo que nos duele no es pasar hambre o frío, sino sentirnos despreciados". Cuando movimientos nacionalistas como el FLN arraigaron en la comunidad argelina de Lyon, la situación de varios sacerdotes se volvió rápidamente delicada. En los momentos más difíciles, el cardenal siempre les apoyó y defendió con energía, como hizo con Témoignage chrétien en marzo de 1958, cuando el periódico se había convertido en el blanco de todos aquellos que sólo contemplaban una solución militar para Argelia.
En octubre siguiente, un policía de los Renseignements généraux de Lyon informó a la prensa de que una quincena de argelinos detenidos e interrogados habían implicado a tres sacerdotes del Prado. Los abades Carteron, Chaize y Magnin fueron acusados de haber actuado como distribuidores de fondos para el FLN. En realidad, el abate Carteron se había limitado a crear un fondo de ayuda mutua para las familias de los argelinos encarcelados. En cuanto a los abades Chaize y Magnin, se habían limitado a ofrecer hospitalidad a este servicio prestando uno de los despachos del Prado. No había nada de clandestino en esta actividad, que era bien conocida por los superiores de los tres sacerdotes acusados, el obispo Ancel y el propio cardenal.
Mientras el abate Magnin era acusado de atentar contra la seguridad nacional, el abate Carteron esperó al final de la investigación policial para comparecer directamente ante el juez de instrucción; y lo hizo con el beneplácito de sus superiores. En aquella época, a veces ocurrían cosas extrañas en ciertas comisarías. Desde Roma, donde fue detenido por el cónclave, Pierre-Marie Gerlier no se contentó con intervenir para detener el procedimiento. Pasó al contraataque y denunció las torturas: "Para respaldar estas acusaciones, ciertos miembros de la policía -digo ciertos miembros- no dudaron en hacer firmar a los sospechosos musulmanes declaraciones cuya falsedad es fácil de discernir. Para conseguirlo, no dudaron en utilizar la violencia y las formas más graves de maltrato (...) Creo tener derecho a afirmar que algunos de los que fueron sometidos a este trato quedaron en un grave estado físico y moral" (H. Hamon y P. Rotman, Les porteurs de valises, París 1981, p. 122).