Grandes proyectos
Olivier de Berranger (páginas 111-117)
El Prado, fundado por Antoine Chevrier como una «Providencia» destinada a la educación de adolescentes privados de un mínimo de instrucción religiosa y como cantera de apóstoles pobres, estaba llamado a experimentar una evolución considerable. Se puede hablar de una auténtica «muda» de una institución, encarnada en un primer momento en las «obras» de Lyon, que se iría concretando cada vez más en el marco de una transformación social y un dinamismo misionero que afectaban al conjunto de la Iglesia de Francia.
El modelo de una «obra de Primera Comunión» y de una «obra clerical», tal y como Alfred Ancel lo había heredado de sus predecesores, era difícilmente trasladable a otro contexto, por muchos sueños que pudiera haber tenido al respecto. Por ello, le resultaba difícil concebir el Prado de otra manera que no fuera como esa institución específica que le habían legado; no se le escapaba el carácter «secular» de los pradosianos, pero no sacaba de ello las consecuencias inmediatas para la integración de su ministerio en las respectivas diócesis. Por otra parte, esta imagen de un Prado que gestionaba sus propias obras al servicio de los más desfavorecidos, en una Francia convulsa por la guerra, estaba muy extendida tanto entre los obispos como entre los representantes del orden público.
Esto quedó patente, sobre todo, cuando se planteó la cuestión de confiar al Prado la «reeducación» de los jóvenes delincuentes.
En 1933, mientras el padre Ancel se encontraba en Limonest, el superior del Prado —que en aquella época era el padre Charnay— tomó la iniciativa de crear una «obra agrícola» en Salornay, en el municipio de Hurigny, en Saona y Loira. Francis Jaillet, uno de esos pradosianos con un talento innato para la educación a quienes Émile Gerin habría deseado retener en La Roche, fue quien desbrozó el extenso terreno de Salornay, que una generosa baronesa, sin descendencia, había querido donar al Prado junto con su hermosa finca. El padre Ancel se contaba en aquel momento entre los pradosianos que se mostraban, como mínimo, perplejos ante esta fundación. Es significativo que nunca invitara al padre Jaillet a Limonest para dar una charla a los seminaristas. A Jean Rosier, un amigo «rochois» de este último, que preguntaba al padre Ancel por los motivos de su cautela, este respondió: «Hay que aplicar a Salornay el mismo razonamiento que Gamaliel… ». El padre Ancel quería decir con ello, tal y como Gamaliel había dicho sobre la predicación de los apóstoles: «Si la obra proviene de los hombres, se derrumbará por sí sola; si proviene de Dios, no podréis detenerla».»
De hecho, la obra se mantuvo firme. Se convirtió en el primer «Centro de reeducación» del Prado y fue reconocida muy pronto por la Academia de Mâcon como «eminentemente social». Una vez nombrado superior, el padre Ancel dejó de ignorarla y acudió en persona a inaugurar un nuevo edificio terminado por jóvenes insumisos del S.T.O. (Servicio de Trabajo Obligatorio) a las narices de los alemanes. El joven superior del Prado no dudó en destinar a esta construcción una importante suma que Francis Laffay había ahorrado antes de 1939. El talento del padre Jaillet fue tal que la suma tuvo que ser reembolsada íntegramente, y cuando este abandonó Salornay en 1952, tras veinte años de presencia, dejó a su sucesor, Roger Giraud, unas instalaciones con capacidad para acoger a 130 chicos y talleres de carpintería, imprenta, mecánica, encuadernación, zapatería, tonelería, albañilería y panadería, que se habían sumado a la escuela de agricultura de los orígenes.
Si esta nueva iniciativa había tardado un tiempo en ganarse la aceptación de los habitantes de Prado, ¿qué pasaría con una transformación que afectara directamente a la obra fundada por Antoine Chevrier, en los mismos lugares que se solían llamar la «casa madre», en La Guillotière? El entorno exterior, tan importante para mantener los símbolos, se había mantenido prácticamente inalterado. Ni siquiera la vestimenta de los niños de la Primera Comunión había cambiado desde 1927. En 1939, el uniforme que llevaban para el gran día de la ceremonia seguía siendo la blusa a cuadros, como en 1860… Cuando, tras cinco años como superior, el padre Ancel se decidiera a introducir cambios mucho más fundamentales, tuvo que dar largas explicaciones en la revista de los Antiguos Alumnos de La Roche, que se había convertido en el órgano de enlace de todos los amigos del Prado. Lo hizo partiendo de una constatación histórica: «Desde 1860 hasta 1914, el mundo había evolucionado lentamente. La guerra de 1914 y, sobre todo, la de 1939 precipitaron esta evolución. El mundo, incluso el mundo de los niños, ya no era el mismo. Había que tomar conciencia de ello. Estábamos obligados a tenerlo en cuenta».»
La toma de conciencia que se produjo en el Prado no tenía nada de abstracto. No partía, en primer lugar, de un análisis de la sociedad de la posguerra. Una tal Véronique Devaux, por ejemplo, que era la hermana encargada de la «serie» de las niñas, como se decía, señaló en 1945 al padre Ancel lo insuficientes que resultaban los seis meses habituales para garantizar la catequesis a unos niños criados como se podía en un ambiente descristianizado. Por otra parte, ya antes de la Liberación, se dirigieron al Prado peticiones cada vez más apremiantes, unas veces por parte de las autoridades públicas y otras por parte de algunos obispos, para que se hiciera cargo de la juventud delincuente. Así fue como se fundó en 1943 el «Prado des Sucs», en Saint-Romain-le-Puy, antes de trasladarse, cuatro años después, a Oullins, al sur de Lyon, y posteriormente a Fontaines-Saint-Martin, a orillas del Saona. Allí se acogía a personas con discapacidad intelectual leve. Las Hermanas del Prado se entregaron maravillosamente a esta nueva labor. También en la Gironda, en 1944, un educador laico colaboró con el Prado en la fundación de un centro de reeducación en Pont-de-la-Maye. Y en 1945, en Nantes, bajo la responsabilidad del padre Joseph Tortel, se creó un centro de acogida para menores delincuentes, destinado al periodo comprendido entre su detención y su juicio. En todas estas iniciativas, el padre Ancel encontró en el padre Joseph Filliatre a un asesor pedagógico extraordinario. La señora Line Thévenin le aportó su ayuda como médica y el respaldo de una competencia jurídica excepcional.
Así pues, hubo que esperar hasta 1947 para que se decidieran a intervenir en «la casa madre…», ya que el padre Ancel no deseaba abandonar «la Obra de la Primera Comunión». Pero dado que, como él mismo constataba, «ni siquiera el mundo de los niños era ya el mismo», era necesario adaptar la obra a las condiciones cambiantes de la sociedad sin renegar en absoluto del espíritu que había presidido su fundación. Alfred Ancel escribió al respecto un texto que revela el fondo de su pensamiento. No solo trata de adentrarse en el espíritu de un fundador, sino que se sumerge con él en el dinamismo espiritual que le confirió a este último las dimensiones de un precursor:
«El verdadero precursor, según el espíritu del Evangelio, no es ni un aventurero ni un conformista.
«No es un conformista. Eso es evidente. Quien está atado a las formas del pasado o se aferra a los métodos que ahora están “de moda” no tiene la libertad suficiente para avanzar; es un “seguidor”. Por ello, el padre Chevrier no dudó en criticar de forma objetiva y severa los métodos formalistas que estaban de moda en su época.
«El verdadero precursor tampoco es un aventurero. Nada se opone más a su espíritu que “lanzarse a toda velocidad” o »ir a lo loco”, llevando al extremo una idea más o menos acertada (…). Ni conformista ni aventurero, el padre Chevrier es un evangélico. Con la mirada fija en el Señor Jesús y en su doctrina, sabe encontrar en el Evangelio y en la tradición viva de la Iglesia la respuesta a todos los problemas concretos que se plantean.
«Por lo general, los hombres no saben comprender su época y, cuando la comprenden, no saben encontrar la forma de satisfacer sus necesidades. Quien se inspira en la fuente purísima del Evangelio sabe a la vez comprender su época y ofrecerle los remedios que necesita. Comprende su época porque la contempla junto a Jesús, que es la luz del mundo. Ama profundamente a sus contemporáneos. No los juzga, sino que quiere salvarlos. Cuando se ama, se comprende. Les ofrece remedios adecuados porque el Evangelio siempre es adecuado (…). No tiene una doctrina propia ni un sistema propio, sino que recibe su enseñanza del único Maestro, que es Jesús: lo cual no le impide observar lo que hacen sus hermanos para aprovechar todas sus aportaciones.
«El discípulo de Jesús no se deja dominar ni por el miedo a los cambios ni por el ansia de lo nuevo; a la luz de Jesús, domina el tiempo y se adapta (…). El discípulo de Jesús es, por tanto, un creador perpetuo. Para los aventureros, parece un rezagado. Para la mayoría de los hombres, parece imprudente. A juicio de la historia, es un precursor; pero eso es relativo. Los aventureros se extravían, la mayoría va con retraso; él, en cambio, está presente en su tiempo.»
¿No estaba Alfred Ancel trazando allí, sin saberlo, su propio autorretrato? Su intención era simplemente indicar en qué se inspiraba para marcar su línea de conducta. Y eso es precisamente lo más destacable de este hombre. En 1925 había llegado de Roma, lleno de generosidad, sin duda, pero imbuido de principios muy críticos hacia el mundo moderno. He aquí cómo se encuentra poco más de veinte años después. No había perdido nada de su voluntad de mantener la distancia respecto a cualquier corriente de pensamiento que pretendiera imponerse a sus puntos de vista apostólicos. Pero la acción evangélica había multiplicado por diez en él una actitud de comprensión y un deseo de realismo más fuertes que sus principios. Por eso, superando sus propias reticencias, las de sus hermanos y las de todos los colaboradores de una obra que ya cuenta con más de 80 años, decide adaptarla a los nuevos tiempos.
Por un lado, había que revisar la pedagogía. En la posguerra, ya no se podía imponer a los adolescentes el régimen de seis o siete sesiones diarias de catecismo o de ejercicios de piedad que aún era su lotes cuando, siendo un joven sacerdote, Alfred Ancel había sido destinado a la Obra de la Primera Comunión. El grado de descristianización que había alcanzado entonces la sociedad de la que procedían esos jóvenes era tal que habría sido necesario recurrir a la coacción para enseñarles la religión a ese ritmo. Sin embargo, como recordó el padre Ancel en Prado, «la fe no se impone».
Además, se produjo una evolución legislativa que favoreció la transformación de la obra: en 1936, el Frente Popular había decretado la escolarización obligatoria hasta los 14 años; y, desde 1945, se podían obtener subvenciones para la educación de niños con retraso en el desarrollo o delincuentes juveniles. De hecho, fue precisamente este último punto el que, paradójicamente, planteó más dificultades al Prado, ya que, para sus responsables, si se quería mantener el espíritu de Antoine Chevrier, ¿no habría que depender exclusivamente de la Providencia?… es decir, en realidad, de los «benefactores», que cada vez se hacían más de rogar. Estos no cuestionaban la «línea» del nuevo superior, pero se atravesaba un período económicamente difícil. En definitiva, se trataba del proceso natural de una evolución de las mentalidades que había que tener en cuenta. Así fue como el «Prado de la Guillotière» se convirtió en un «Prado» más entre los demás. Al igual que en todos los «prados», se quiso mantener allí una formación cristiana, al tiempo que se garantizaba la enseñanza primaria o la orientación profesional. Esa formación se basaba esencialmente en un clima de libertad. Al padre Ancel le gustaba reunirse personalmente con los adolescentes, con motivo de tal o cual «retiro» que les predicaba. Se interesaba personalmente por ellos y buscaba, entre los miembros del Prado, a quienes estuvieran en mejores condiciones de comprenderlos y formarlos, para que recibieran una educación completa que los preparara verdaderamente para la vida. Del mismo modo, pedía a las Hermanas que proporcionaran a estas casas buenas educadoras. Por otra parte, estas, por iniciativa propia, crearon varios «Hogares de jóvenes trabajadoras» para responder a las crecientes necesidades en Lyon y sus alrededores.
Posteriormente se producirían otros cambios. Poco a poco, la dirección de los centros del Prado pasó de manos de los clérigos a las de los laicos. Posteriormente, la introducción de un convenio colectivo en la profesión docente y, quizás aún más, la creciente influencia de las «ciencias humanas» en sus enfoques pedagógicos, acentuaron la transformación de las antiguas «casas de reeducación». Ya a partir de 1955, cuando se creó el «Prado» de Saint-Romain-au-Mont-d’Or, la gestión del conjunto de las casas pasó poco a poco de la antigua «Asociación de la Providencia del Prado» a un «Establecimiento de la Providencia del Prado» reconocido de utilidad pública, de modo que se podían recibir legados sin pagar impuestos. El artífice de este cambio fue el padre Émile Gerin, entonces ecónomo del Prado, aunque actuaba de acuerdo con el padre Ancel. En 1971, cuando este último dejó su cargo de superior, se consumó la separación entre «el Establecimiento», que gestionaba todos los centros para adolescentes, incluido el de la antigua «casa madre», y el Instituto Sacerdotal del Prado.
A lo largo de todo este proceso, se ha dicho de Alfred Ancel que «el genio que demostró (manifestó) un agudo sentido de la adaptación a los cambios que venían del exterior». No obstante, no se había resignado de buen grado al abandono de la primera obra del fundador, ya que aún en 1954 escribía: «Nunca me he consolado de la desaparición de las Obras de la Primera Comunión del Prado».»
