Alfred Ancel (1898-1984), sacerdote della diocesi di Lione (nel 1923), responsabile generale dell’Associazione dei Sacerdoti del Prado (1942-1971), vescovo ausiliare di Lione (1947-1973).
Membro della Commissione episcopale francese per il mondo operaio sin dalla sua fondazione nel 1950, presidente di tale commissione nel 1964 e, per la seconda volta, nel 1967. In altre parole, il percorso di Alfred Ancel ripercorre in larga misura la storia dei sacerdoti-operai, di cui ecco una breve panoramica, dal 1944 al 1974, suddivisa in quattro periodi: 1944-1947; 1947-1954; 1954-1965; 1965-1974.

Per ciascuno di questi periodi, i contesti non vengono specificati per non appesantire questo articolo (contesto economico, politico, sociale, culturale, religioso, ecclesiale), ma fanno parte di questa storia e aiuterebbero a comprenderla. Inoltre, questa panoramica rappresenta solo una parte della storia reale. Parlare della storia dei P.O. significherebbe raccontare la loro vita quotidiana tra la gente, nella classe operaia, negli ambienti popolari, nelle Chiese locali, raccontare ciò che vivevano, facevano e pensavano, descrivere la loro quotidianità, le loro relazioni, il loro lavoro, il loro attivismo, le loro riflessioni, le loro discussioni, le loro azioni, le loro parole, le loro spiritualità, le loro preghiere.

1944-1947: i primi sacerdoti-operai
A metà degli anni ’40 (a partire dal 1944, precisamente in Francia) è emersa una piccola manciata di sacerdoti-operai (abbreviati in P.O.) come fenomeno collettivo. Il primo sacerdote diocesano a diventare P.O. fu in Belgio nel 1942. Gli anni 1944-1947 (talvolta troppo rapidamente messi in secondo piano) costituiscono il primo capitolo della storia dei P.O.

I P.O. non hanno un fondatore
Nessuno ha dato vita ai sacerdoti-operai. Nessuno li aveva previsti né pianificati. Non sono apparsi all’improvviso. Costituiscono un movimento informale. Si sono uniti seguendo percorsi diversi. I sacerdoti-operai non sono un’invenzione della Chiesa cattolica, ma rappresentano un’innovazione all’interno del cattolicesimo. Gli anni ’40, nel contesto economico, politico, sociale, culturale e religioso dell’epoca, furono un periodo di grande intensità missionaria, di fronte alla presa di coscienza del muro che separava la Chiesa dalle masse popolari di quel tempo, a seguito del notevole impatto del libricino La Francia, un paese di missione? pubblicato nel settembre 1943, scritto da due cappellani della JOC.

I primi P.O. costituiranno una delle componenti di questo movimento missionario. Non sono gli unici, il che poteva evitare il rischio di autoreferenzialità. Sono legati a istituzioni ecclesiali (diocesi, Missione di Parigi, Missione di Francia, Ordini e Istituti religiosi). Una precisazione: nella Missione di Parigi c’erano sacerdoti provenienti da varie diocesi e sacerdoti inviati dalla Missione di Francia, senza dimenticare che anche alcuni laici facevano parte della Missione di Parigi sin dalla sua fondazione e dal suo avvio ad opera del cardinale Suhard nel gennaio 1944. A Parigi, quell’anno, due sacerdoti diocesani, provenienti dalla provincia, divennero P.O.; altri seguirono nel corso degli anni successivi. La sorprendente novità rappresentata dall’esistenza dei P.O. suscitò molte domande, poiché rivoluzionava l’immagine classica del sacerdote cattolico.

Ancel e Suhard
Alfred Ancel (vescovo ausiliare di Lione nel 1947, all’età di 49 anni) era sensibile alle iniziative intraprese dal cardinale Suhard, il vescovo del rinnovamento missionario a Parigi. Nel 1946, Ancel fondò la Missione della Part-Dieu a Lione, con l’intento di contribuire all’evangelizzazione del mondo operaio. Affidò questa missione a René Desgrand, sacerdote del Prado, il quale, ben presto convinto della necessità di condividere la condizione operaia attraverso il lavoro, si fece assumere nel 1947. Nel 1949, sarà affiancato da altri due sacerdoti del Prado che entreranno a far parte dei P.O., Paul Guilbert e Jean Tarby; A. Ancel favorirà inoltre il passaggio al lavoro di Jean Fulchiron e di René Margo.

Ancel aveva a cuore il miglioramento delle condizioni di vita della classe operaia. In occasione dei grandi scioperi del novembre-dicembre 1947, pubblicò una dichiarazione energica nel bollettino della diocesi di Lione per richiamare l’attenzione dei cristiani sulla miseria operaia e sul diritto alle rivendicazioni salariali. Allo stesso tempo, gli stava a cuore che la Chiesa fosse in grado di rendere possibile, in quel popolo, la fede in Gesù Cristo e la vita cristiana. Ancel era certamente vicino a Suhard, il quale avrebbe persino preso in considerazione l’idea di nominarlo vescovo ausiliare di Parigi. Entrambi avevano una viva consapevolezza del muro che separa le masse popolari proletarie dalla Chiesa.

1948-1954: verso la chiusura delle P.O.
Il 1947 fu un anno di svolta. Gli anni dal 1948 al 1954 costituiscono un altro periodo che si conclude con la chiusura delle P.O. francesi il 1^er marzo 1954, per decisione gerarchica proveniente dal Vaticano. In un contesto generale molto complesso, è difficile esaminare da vicino quegli anni senza cadere in enfasi liriche o ideologiche. Esiste un’abbondanza di documenti provenienti dall’episcopato, dal Vaticano e dai P.O., ma la storia non si limita a discussioni e rapporti più o meno confusi, incompatibili o tumultuosi tra gli Opus Dei e la gerarchia della Chiesa cattolica, il che costituirebbe una visione riduttiva, ideologica e clericale della nostra storia reale.

Lettera di Ancel del giugno 1949
Alla morte di Suhard, il 30 maggio 1949, Ancel inviò a Gerlier, il suo vescovo cardinale a Lione, una lettera sorprendente, datata 2 giugno 1949, di cui riportiamo alcuni estratti: « Non potete ignorare alcune indiscrezioni che circolano su di me, riguardo alla successione del cardinale Suhard (…). Se doveste venire a sapere che il mio nome è stato proposto, vi sarei grato se voleste far conoscere alla nunziatura, prima che si proceda a passi più ufficiali, alcune obiezioni che, in coscienza, ritengo di dover esporre (…). » Dopo aver sottolineato le sue «carenze personali», Ancel esprimeva poi la convinzione che il messaggio di Antoine Chevrier rappresentasse un’occasione di «rinnovamento spirituale» per la Chiesa. «  Se si fosse dato ascolto prima al messaggio di padre Chevrier, mi sembra che non si sarebbe creata, tra gli operai e la Chiesa, quella barriera che ora appare insormontabile. La missione di padre Chevrier risale al 1856. È avvenuta otto anni dopo il Manifesto del Partito Comunista. Ci sono parallelismi che saltano all’occhio (…). » Infine, dopo aver ribadito i propri impegni nei confronti del Prado, attualmente in fase di ampliamento, rivela per la prima volta a Gerlier un progetto davvero sorprendente che gli sta molto a cuore : « … Spero vivamente che, tra qualche anno, potrò lasciare ad altri il posto che occupo al Prado. A quel punto potrei chiedere al Sommo Pontefice il permesso di unirmi ai nostri sacerdoti che lavorano in fabbrica. Vorrebbero avere un vescovo al loro fianco. Certo, sono lieti della fiducia che la gerarchia ripone in loro. Ma se avessero un vescovo al loro fianco, i loro compagni operai capirebbero meglio che fanno parte della Chiesa. Rimanendo vescovo ausiliare di Lione, potrei, se potessi vivere con loro, sottolineare al tempo stesso l’unità della Chiesa e il suo radicamento nel proletariato ». Questa lettera di Ancel del 1949 è un vero e proprio programma! Contiene ciò che ha motivato e plasmato il suo percorso terreno (vedi la conclusione di questo articolo).

L'organizzazione delle prove orali.

Nel 1949, su iniziativa della Missione di Parigi, i P.O. (che erano alcune decine) organizzarono il loro primo incontro nazionale; costituirono un segretariato informale; decisero di riunirsi regolarmente a livello nazionale due volte all’anno. Dal 1950 al 1954 si tennero 7 o 8 incontri nazionali. Nel 1951, in occasione di un incontro nazionale a Lione, i P.O. si organizzarono come un sindacato (parlando esplicitamente di «segretariato nazionale» e di «commissione esecutiva»); viene quindi eletto un segretariato nazionale, dal quale questo o quel P.O. viene deliberatamente escluso. Questo atteggiamento nei confronti dell’episcopato ha probabilmente complicato le cose nel contesto di una situazione già difficile, in cui si accumulavano contro i P.O. sospetti, calunnie, denunce, incomprensioni e ammonimenti. In una situazione che sarebbe diventata sempre più allarmante e critica, non era facile vivere la necessaria e feconda tensione tra innovazione e istituzione.

Nel periodo 1948-1954, occorre tuttavia riconoscere onestamente e oggettivamente che tra gli stessi P.O. (prima del 1954 erano circa 130) vi erano differenze nel modo di concepire la presenza, il lavoro, l’impegno e la missione nella classe operaia e nelle masse proletarie. Si sono inoltre poste questioni relative alla leadership, sfumature che si sono accentuate fino a diventare divergenze di fondo, tensioni molto difficili da appianare. Queste profonde divergenze tra i P.O. sono state spesso oscurate dalla loro comune resistenza e solidarietà di fronte alle incomprensioni e alla diffidenza della gerarchia o alle ingiunzioni del Vaticano. Forse anche le dimensioni spirituali di questo inedito stile di vita sacerdotale sono state più o meno oscurate dall’influenza delle ideologie temporali e teologiche.

Un rapporto complicato con i P.O.
In questo contesto, il rapporto di Ancel con i sacerdoti-operai si sarebbe rivelato complesso. Era tuttavia molto preoccupato per la questione dell’evangelizzazione della classe operaia (cfr. il suo opuscolo pubblicato nel 1949 L'evangelizzazione del proletariato) e non era contrario all’impegno dei sacerdoti nel mondo operaio, da cui derivava il suo interesse per l’esperienza in corso dei P.O. Nel 1950, Ancel era membro della commissione episcopale per il mondo operaio. Gli sembrava che i P.O. si stessero impegnando in direzioni sbagliate, in particolare a causa dell’influenza esercitata dall’impegno temporale del sacerdote nel movimento operaio. D’accordo con i vescovi che avevano i P.O. nelle loro diocesi, elaborò un progetto di Direttorio volto a orientare l’attività dei P.O. Nel 1950-1951, poiché la questione del Direttorio aveva suscitato molteplici reazioni e discussioni da varie parti, quel progetto controverso, così come era formulato, non aveva alcuna possibilità di andare a buon fine, dato il clima di quel periodo. Criticato, smentito, in qualche modo screditato, e non volendo creare imbarazzo, Ancel si fece da parte sia a livello nazionale che locale, senza però perdere interesse per i P.O. Infatti, continuava a riflettere sull’utilità di sacerdoti che lavorassero come operai, arrivando persino a considerare di « chiedere al Sommo Pontefice il permesso di raggiungere i nostri sacerdoti che lavorano in fabbrica », come scriveva nella sua sorprendente lettera del giugno 1949.

Lettera di Ancel dell'agosto 1953
Una lettera indirizzata al cardinale Gerlier il 12 agosto 1953 riguardante la fondazione di una « missione operaia del Prado » (indicata in seguito, in modo più modesto, come « una comunità di Prado in un quartiere operaio ») rivela come Ancel concepisse la realizzazione del progetto che gli era maturato in mente fin dal 1949. « …Ritengo che, in coscienza, non abbia il diritto di permettere ai sacerdoti del Prado di entrare nel mondo operaio se non li accompagno io stesso. Mi sembrerebbe di essere come un vicario apostolico dell’Estremo Oriente che volesse guidare i propri sacerdoti rimanendo a Parigi… I miei contatti con l’A.C.O. e con le parrocchie operaie, la mia appartenenza all’episcopato e i rapporti che ho intrattenuto con i sacerdoti operai, la mia formazione dottrinale e i miei studi sociali sulla condizione operaia e sul marxismo, mi sembrano offrire alcune garanzie per un ministero che sarà estremamente difficile se vorrà essere, allo stesso tempo, pienamente fedele alla Chiesa e veramente presente nel mondo operaio… Mi sento attratto, in modo costante e quasi irresistibile, verso la povertà e verso i poveri. Certo, più di una volta ho mancato di fedeltà a questa attrazione; ma vi ritorno continuamente. È più forte di me. Sento bene che non avrei pace se prendessi una decisione che mi impedisse di essergli fedele… » Nel momento in cui Ancel scriveva questa lettera, la prospettiva della sospensione dei P.O. per decisione gerarchica si faceva sempre più concreta.

Lo scontro del 1^er marzo 1954
Il 1^er Marzo 1954: è la data definitiva della chiusura delle Opere Pie francesi, decisa dal Vaticano e messa in atto dall’episcopato francese. La chiusura delle Opere Orientali belghe risale alla fine di luglio del 1955; in quel momento erano in otto. Le Opere Orientali francesi si trovarono di fronte a una scelta impossibile, una decisione cruciale: abbandonare l’opera e rimanere nella Chiesa oppure continuare l’opera e lasciare la Chiesa. Alcuni P.O. hanno esitato a lungo, altri hanno cambiato posizione nei giorni, nelle settimane o nei mesi successivi. Erano circa 85-90 alla vigilia del 1°^er marzo, di cui 5 di Prado. Alcuni P.O. avevano smesso prima o non erano direttamente interessati dall’ultimatum. Una quarantina di P.O. decise di lasciare temporaneamente il lavoro e di rimanere nella Chiesa. A partire dal 1954, a poco a poco, si impegnarono a difendere questo stile di vita sacerdotale e, d’accordo con i loro vescovi, ripresero gradualmente un lavoro operaio, tenendo più o meno conto delle condizioni restrittive stabilite dalla gerarchia per l’esercizio di un’attività lavorativa. Una cinquantina di P.O. decise di rimanere al lavoro e di lasciare la Chiesa. Tra loro, molti abbandonarono in seguito la condizione operaia per intraprendere carriere professionali più adatte alla loro istruzione, alla loro cultura e alle loro capacità; si sposarono con una compagna più o meno rapidamente o in età avanzata. Una ventina di altri, molti dei quali sono rimasti celibi, hanno continuato il loro impegno nel mondo operaio e nel movimento operaio.

1954-1965: la speranza di una rinascita dei P.O.
La storia non si è fermata né nel 1954 né nel 1959. La rinascita dei P.O. nel 1965 non è avvenuta all’improvviso, non è piombata dal cielo. Dopo la decisione presa dalla gerarchia cattolica di chiudere i P.O. il 1°^er marzo 1954, nel luglio 1959 si verificò un nuovo colpo di scena proveniente da Roma. A quei tempi, non erano molti coloro che, nonostante tutto, credevano in un possibile futuro per questa forma di vita sacerdotale avviata da un piccolo gruppo di P.O. nel corso degli anni ’40, in Francia e in Belgio.

Ancel e il periodo al Gerland (1954-1959)
In questa congiuntura estremamente sfavorevole, Ancel realizzerà tuttavia lo straordinario progetto che covava nel profondo del suo cuore fin dal 1949: quello di andare a vivere in prima persona, in un certo senso, la condizione operaia. Dopo aver chiesto e ottenuto il 15 giugno 1954 «il permesso» dal Vaticano, Ancel, insieme ad altri quattro membri del Prado (laici consacrati e sacerdoti), fondò una piccola comunità pradosiana nel quartiere operaio di Gerland a Lione, che prevedeva la vicinanza al proletariato e la condivisione della condizione operaia attraverso il lavoro, svolgendo egli stesso un’attività di operaio a domicilio. Questa comunità senza precedenti durerà fino al luglio 1959, quando giunse un nuovo divieto da parte del Vaticano. Nonostante i limiti di questa esperienza, si trattava comunque di qualcosa di assolutamente inedito come forma di episcopato! E forse anche di un piccolo segno di speranza.

Ancel ha più volte testimoniato la grande intensità spirituale vissuta in quel periodo a Gerland. Nel 1959, nel momento in cui doveva conformarsi alla decisione che gli era stata appena comunicata dal Vaticano di porre fine a quell’esperienza (lettera del 27 luglio 1959 indirizzata al cardinale Ottaviani, uno dei pilastri del Vaticano) : «Credo di poter dire che questi cinque anni siano stati uno dei periodi più fruttuosi del mio ministero».  Nel 1963 (nel libro *Cinque anni con gli operai*, pag. 364) : «Devo ammettere che ho imparato di più dal punto di vista spirituale nei cinque anni trascorsi a Gerland che in tutto il resto della mia vita sacerdotale». Nel 1972 (al momento del 25^e (anniversario della sua ordinazione episcopale) : «Ricordo in particolare gli anni trascorsi a Gerland, in mezzo agli operai, cercando di condividere anch’io in qualche modo la loro condizione. Credo che quegli anni siano stati i più ricchi e fecondi del mio episcopato, sia dal punto di vista spirituale che da quello apostolico… È lì che mi sono sentito maggiormente vescovo e successore degli Apostoli». La fine, nel 1959, di questa esperienza operaia ha certamente rappresentato per Alfred Ancel, nel suo incrollabile attaccamento alla Chiesa, una profonda prova spirituale, uno strappo spirituale doloroso che svuota di sé stessi. Si potrebbe dire che la vera vita spirituale sia fisica!

La battuta d'arresto del 1959
La sospensione delle prove orali il 1^er Il marzo 1954 rappresentò principalmente una misura disciplinare adottata dalla gerarchia episcopale, mentre la sentenza del luglio 1959 si presentava piuttosto come una misura dottrinale. Il 3 luglio 1959, una lettera proveniente dal Sant’Uffizio (l’ufficio dottrinale del Vaticano) fu indirizzata a Feltin, vescovo di Parigi e presidente della Missione operaia, e a Liénart, vescovo di Lille e presidente dell’Assemblea dei cardinali e degli arcivescovi. Questo documento interno fu reso pubblico dal quotidiano *Le Monde* (15 settembre 1959) e pubblicato dal quotidiano *La Croix* (16 settembre 1959). Sotto forma di affermazione dottrinale, questa lettera vietava ai sacerdoti qualsiasi attività professionale retribuita, il che significava l’incompatibilità tra il sacerdozio e la vita operaia, tra la vita del sacerdote e la condizione operaia.

Tuttavia, questo divieto rimarrà sostanzialmente senza effetto, come se il Vaticano si fosse limitato a una dichiarazione di principio. È come se il Vaticano avesse detto: lo vietiamo, ma lasceremo che le cose vadano come devono andare, permetteremo che il divieto venga aggirato, vedremo come andrà a finire. Di fatto, i Padri Oratoriani che avevano ritrovato un lavoro dopo il 1954 non lo hanno lasciato. D’altra parte, senza ricevere alcuna disapprovazione, un numero significativo di sacerdoti intraprenderà un’attività retribuita, in modo discreto, spesso a tempo parziale. Consideravano il lavoro come un mezzo di presenza, di vicinanza e di apostolato nel mondo operaio. Tuttavia, la questione irrisolta era quella del lavoro a tempo pieno, la vita da operaio, la condivisione della condizione operaia, la possibilità di impegnarsi nel movimento sindacale, nelle lotte sociali, nei movimenti di liberazione: un impegno temporale che costituiva la principale fonte di complicazioni e attriti tra la gerarchia cattolica e i P.O.

Le iniziative dei P.O.
I P.O. rimasti al lavoro alla data del 1°^er Nel marzo 1954 (erano una cinquantina) si sono considerati e dichiarati in rottura con l’istituzione ecclesiastica. A partire dal 1957, alcuni di loro diedero vita a un gruppo composto da P.O., per lo più celibi, impegnati nella condizione operaia, nel lavoro manuale, nel sindacalismo e nella fedeltà a una vita militante operaia quotidiana. Dal 1957 al 1965 organizzarono incontri nazionali, con un numero variabile di partecipanti (da 10 a 20), ai quali talvolta invitavano questo o quel membro della Chiesa istituzionale. Nel giugno 1964, quindici di loro inviarono una lunga «Lettera ai Padri del Concilio». In seguito, questi P.O. saranno definiti o si definiranno «ribelli», mentre gli altri non si sono mai definiti «sottomessi». Per motivi diversi e in contesti diversi, l’appellativo «ribelli» godrà di una certa diffusione a partire dagli anni ’80.

Molti dei P.O. che hanno lasciato temporaneamente il lavoro il 1^er Nel marzo 1954 non si sottomisero alla decisione disciplinare della gerarchia, pur accettandola. Nel corso degli anni 1954-1965, la loro tenacia alimentò la speranza di una rinascita, amplificata dalla prospettiva di un concilio. Ben presto, la maggioranza di loro si riunì, insieme ad alcuni vescovi, per avviare un processo di riabilitazione di questo modo di vivere il sacerdozio e per organizzare delegazioni a Roma. La maggior parte di loro ritrovò rapidamente lavoro in piccole o medie imprese, con il consenso del proprio vescovo. Si recheranno più volte in delegazione a Roma; una delegazione sarà infine ricevuta da Giovanni XXIII nel febbraio 1960. Alla fine del 1964, c’erano una quarantina di P.O., la maggior parte dei quali apparteneva alla prima generazione, precedente al 1954. Per rispettare la storia reale, senza darne un’interpretazione tendenziosa, romantica o ideologica, sarebbe preferibile parlare di «ribelli all’interno della Chiesa» e di «ribelli al di fuori della Chiesa».

Il Concilio Vaticano II
Nella Chiesa cattolica, questo periodo è ovviamente segnato dal grande evento del Concilio Vaticano II (aperto l«11 ottobre 1962; chiuso l»8 dicembre 1965). Il 25 gennaio 1959, Giovanni XXIII, eletto papa da tre mesi, aveva annunciato la sua intenzione di convocare un concilio davanti a un’assemblea di cardinali sbalorditi. Senza considerare la Francia come il centro del mondo, bisognerebbe stabilire un nesso tra questa intenzione di Giovanni XXIII e il fatto che egli fosse stato rappresentante del Vaticano in Francia, a Parigi, dalla fine del 1944 al 1953, dove era stato testimone di tutto ciò che si cercava di realizzare sul piano apostolico, anche se era molto riservato nei confronti dei Padri dell’Oriente. Va segnalato anche il notevole impatto dell’enciclica di Giovanni XXIII «La pace sulla terra», nel 1963.

Il 23 ottobre 1965, durante l’ultima sessione del Concilio Vaticano II, l’episcopato francese, riunito a Roma in assemblea plenaria, « si propone, con l’accordo della Santa Sede, di autorizzare un numero ristretto di sacerdoti a lavorare a tempo pieno nelle fabbriche e nei cantieri, previa un’adeguata preparazione. Tale autorizzazione al lavoro manuale retribuito, attualmente molto limitata nel numero, è prevista per un primo periodo di tre anni… Tale iniziativa sarà di competenza del Comitato episcopale per la Missione operaia, incaricato, a nome dell’episcopato, di seguire questa prima fase. ». Il 7 dicembre 1965, alla vigilia della chiusura del Concilio Vaticano II, viene promulgato il decreto sul ministero e la vita dei sacerdoti. Tale decreto (capitolo 2, paragrafo 8) menziona, tra le varie funzioni dei sacerdoti, « coloro che svolgono lavori manuali e condividono la condizione di operaio ».

Ancel e il Concilio Vaticano II
Alfred Ancel ha sicuramente dedicato gran parte di sé, con umiltà e determinazione, ai lavori del Concilio Vaticano II. Nel 1964 era presidente eletto della Commissione episcopale per il mondo operaio (di cui faceva parte dal 1950) e membro del Comitato episcopale ristretto dei vescovi della Missione operaia (istituzione fondata nel 1957). In questa veste redasse alcune note sul lavoro dei sacerdoti. A seguito delle vicissitudini di un Direttorio per i P.O. (1950-1951), alla fine abbandonato, Ancel si era umilmente ritirato dal gruppo dei P.O., pur continuando a credere in questa forma di esistenza sacerdotale.

Nel momento decisivo del rilancio delle Opere Pastorali da parte dell’episcopato francese (1964-1965), si può ritenere che Alfred Ancel, in modo discreto, ne sia stato probabilmente uno dei protagonisti determinanti. Inoltre, come altri vescovi del Concilio, era animato anche dalla visione di una Chiesa servitrice e povera (cfr. il suo opuscolo La Chiesa e la povertà pubblicata nel 1964). Nonostante le sue forti riserve sull’impegno a tempo pieno del sacerdote, Ancel non metteva in discussione il fatto che i sacerdoti dovessero svolgere un lavoro manuale. DaIn una lettera del 1978, esporrà, in modo più sfumato e favorevole, ciò che ne era stato il suo pensiero sull’impegno del sacerdote nel movimento operaio.

1966-1974: una nuova fase di sviluppo dei P.O.
1966-1967-1968: si tratta di «un primo triennio» dedicato all’inserimento dei sacerdoti nel mondo del lavoro operaio, in conformità con la decisione dell’episcopato francese. La responsabilità diretta di questa fase iniziale è affidata a un «gruppo ristretto» nominato dal Comitato episcopale della missione operaia. Questo gruppo è composto da cinque membri sacerdoti (un animatore ufficiale; un P.O. degli anni ’40 e della Missione di Parigi; il segretario generale della Missione operaia; un responsabile della Missione di Francia; un rappresentante degli istituti e degli ordini religiosi).

L’avvio dell’inserimento lavorativo
Nel 1966, l’elenco dei sacerdoti autorizzati a lavorare come operai fu stilato diocesi per diocesi, secondo i criteri stabiliti dalla Missione operaia. In questo elenco ufficiale figuravano 52 nomi, tra cui un P.O. precedente al 1954, e tra questi 8 sacerdoti del Prado. Erano suddivisi in una quindicina di gruppi. Molti dei 52 candidati avevano già avuto modo di sperimentare la vita lavorativa operaia in vari modi. Per questo primo invio, i volontari erano più numerosi del numero limitato previsto, il che generò delle frustrazioni.

Il 4 ottobre 1966 si tenne per questi sacerdoti un’ultima sessione di preparazione nei locali del seminario per vocazioni adulte di Morsang-sur-Orge. Ancel era stato chiamato ad animare il ritiro spirituale. Iniziò così: « Vorrei esprimervi la mia gioia nel vedervi qui riuniti. Abbiamo sofferto molto, tutti noi che in passato abbiamo dovuto interrompere il nostro lavoro; ma è per noi una gioia e un’immensa speranza vedere che ciò che è stato iniziato ieri proseguirà domani. Senza dubbio, il modo non sarà lo stesso, ma lo slancio profondo è identico. Vogliamo, attraverso una presenza sacerdotale nel cuore del mondo operaio, mostrargli in modo concreto che l’intera Chiesa, con i suoi laici e con i suoi sacerdoti, è con lui. Vogliamo anche portargli il messaggio di Cristo, nella sua totalità certamente, ma in modo tale che possa comprenderlo e accettarlo. Presenza di segno, presenza di evangelizzazione: è ciò che hanno voluto i primi sacerdoti-operai, ed è ciò che volete anche voi, che state per mettervi al lavoro. La seconda ondata segue la prima; è la stessa corrente. »

La Missione Operaia e i P.O.
Alla fine del 1965, la decisione gerarchica di consentire ai sacerdoti di riprendere il lavoro operaio fu un evento piuttosto sorprendente per gli ambienti ecclesiastici che non ci credevano. Tuttavia, fin dall’avvio dei nuovi gruppi di «sacerdoti al lavoro», dal 1966 al 1968, le reazioni furono diverse e durature. Nell’ambito della Missione Operaia (P.O.), alcuni erano più sensibili alla decisione gerarchica della «ripresa», altri alle condizioni di tale «ripresa» (considerate da alcuni come «compromessi»). D’altra parte, molti provavano più di altri l’impressione di essere sotto la tutela della Missione operaia; ben presto, inoltre, i nuovi gruppi si trovarono a disagio all’interno delle strutture stabilite. Anche se l’obiettivo principale era stato raggiunto (poter lavorare come operaio), le modalità operative messe in atto potevano apparire, in misura più o meno marcata a seconda dei luoghi, come un controllo piuttosto che un accompagnamento. Il chiarimento avvenne progressivamente, accelerato dagli eventi del 1968. «Sacerdoti al lavoro» era la denominazione ufficiale adottata dalla gerarchia, ma altrove si continuava a dire «sacerdoti-operai». 

Nonostante un accordo stipulato il 30 maggio 1966 tra la Missione operaia e la Missione di Francia, la decisione episcopale di avviare tale iniziativa, affidata alla Missione Operaia, ha portato a tensioni più o meno latenti tra queste due istituzioni ecclesiali, tra gli stessi P.O., e anche a una crisi interna della Missione di Francia nel 1969 con le dimissioni del suo Gruppo centrale. Nel 2014, nella cartella stampa presentata in occasione del 60° anniversario della costituzione apostolica concessa da papa Pio XII a questa istituzione ecclesiale (1^eragosto 1954), la stessa Missione di Francia descrive così questa crisi interna: « 1965: Papa Paolo VI autorizza la ripresa dell’attività dei sacerdoti-operai in un contesto conflittuale tra la Missione Operaia e la Missione di Francia. 1969: Il Consiglio della Missione di Francia presenta le proprie dimissioni. Esso aveva la sensazione di non essere ascoltato dall’episcopato riguardo al proprio ruolo preminente di strumento missionario della Chiesa in Francia. »

Gli sconvolgimenti del 1968
E poi arriva l’onda d’urto dei movimenti sociali della primavera del 1968 (in particolare «il maggio dei lavoratori»). Quell’anno, a Pentecoste del 1968, era previsto di fare il bilancio dei primi tre anni, ma, visti gli eventi, l’appuntamento viene rinviato a Ognissanti. Questo incontro nazionale riuniva in un unico collettivo le vecchie squadre P.O. ribelli all’interno della Chiesa (coloro che avevano abbandonato il lavoro il 1^er marzo 1954 e che in seguito avevano ripreso un impiego salariato d’intesa con i rispettivi vescovi) e le nuove squadre inviate nel 1966. Al termine dell’incontro, otto delegati P.O. vengono eletti nella nuova «Équipe Nationale des Prêtres-Ouvriers» (E.N.P.O. in breve).

Nel periodo 1969-1973, l’E.N.P.O. si orientò verso una struttura autonoma composta da P.O. eletti dalle regioni (uno per regione o gruppo specifico). Nel 1971 si tenne a Roma un Sinodo dei vescovi, incentrato su due temi principali: il sacerdozio ministeriale e la giustizia nel mondo; l’E.N.P.O. inviò un contributo che fu pubblicato dalla Missione operaia: « I sacerdoti-operai: cosa vivono, cosa pensano del sacerdozio ministeriale ». Nel 1973, pur rimanendo collegata e presente in diversi organismi della Chiesa in Francia, l’E.N.P.O. si costituisce, per ragioni pratiche, come associazione ai sensi della legge del 1901 (Gazzetta Ufficiale dell’8-9 ottobre 1973), mentre lo status canonico di ciascun P.O. rimaneva quello di sacerdote di una diocesi, di sacerdote della Missione di Francia o di membro di un ordine o istituto religioso. Successivamente, nel 1974, l’E.N.P.O. procede per la prima volta all’elezione di un P.O. come segretario, riconosciuto come tale dagli organi ecclesiali.

Nel contesto molto particolare del periodo successivo al 1968, caratterizzato da un atteggiamento critico nei confronti delle istituzioni, diverse correnti attraversano il clero francese e numerosi sacerdoti abbandonano il ministero. Gli anni dal 1969 al 1974 vedono l’arrivo di nuovi P.O., sempre più numerosi col passare degli anni, e allo stesso tempo l’espansione della loro presenza geografica (nelle regioni, nella maggior parte dei dipartimenti, nelle città piccole o medie, nelle zone rurali). Si sono affiliati all’E.N.P.O., la cui preoccupazione principale non era quella dello status sociale del clero e della trasformazione istituzionale della Chiesa. Quasi tutti i P.O. sono impegnati nel sindacalismo, sia nella CGT che nella CFDT. Nel 1974, in Francia ci saranno circa 750 P.O., di cui una sessantina di pradosiani. E poi, dal 1975 al 1985 circa, sarà, per così dire, l’apogeo dei P.O. (allora eravamo numerosi e in ottima forma!), un periodo in cui sembrava giusto non diventare nella Chiesa «un corpo sacerdotale a sé stante», secondo la formula usata a quei tempi. In misura minore, il movimento P.O. si sviluppò in Belgio, in Italia e in Spagna.

Ancel dopo il Concilio Vaticano II
Dopo il Concilio Vaticano II, Alfred Ancel continuò a presiedere la Commissione episcopale per il mondo operaio (la CEMO), di cui fu rieletto presidente nel 1967. Fa parte inoltre dei cinque vescovi che compongono il Comitato episcopale per la missione operaia (il CEMO) che, il 29 giugno 1965, firmano l’editoriale di un documento importante per l’epoca, il sacerdozio nella missione operaia, redatto dal Segretariato Nazionale della Missione Operaia. Il 27 ottobre 1968, Ancel è cofirmatario, insieme a Marius Maziers, di una Lettera dei vescovi della Commissione per il mondo operaio e del Comitato per la missione operaia ai cattolici di Francia. Nel 1972, si trattava di una « riflessione della CEMO nel suo dialogo con gli attivisti cristiani che hanno scelto la via socialista ».

Nel 1971, Alfred Ancel si dedicò alla pastorale dei migranti. Già negli anni «30 aveva prestato particolare attenzione alle famiglie italiane che vivevano in baracche fatiscenti nel quartiere di Gerland. In questa ultima parte del suo straordinario percorso, dimostrerà grande sollecitudine nei confronti delle diverse comunità di immigrati. Durante i numerosi incontri a cui partecipa, esorta i presenti a comprendere meglio ciò che sta accadendo nell’ambito dei fenomeni migratori. Negli ultimi anni della sua vita, sarà presente accanto alla comunità magrebina del quartiere di »Place du Pont», vivendo in un modesto appartamento di un vecchio palazzo.

Alla notizia della morte di Alfred Ancel, l«11 settembre 1984, Henri Krasucki, all’epoca segretario generale della CGT, scrisse al cardinale Decourtray, arcivescovo di Lione: « So che in lui l’uomo di Chiesa si fondeva con il suo pensiero e le sue azioni. Rispetto questa verità. Da tempo conosco e ammiro la storia della sua vita, la sua comprensione del mondo, degli umili, degli oppressi. Quella relativa al mondo del lavoro così com’è e al movimento operaio mi sta particolarmente a cuore, senza per questo sminuire la portata della sua opera e della sua visione dell’umanità […] È stato un pioniere di grande statura, che ha aperto strade che, ne sono convinto, hanno un grande futuro » (telegramma del 13 settembre 1984).

Il percorso di Ancel è stato fedele alla sua sorprendente lettera del 1949 (vedi all’inizio di questo articolo). Quella lettera era come una tabella di marcia, in particolare perché stabiliva un audace collegamento tra la conversione-missione di Antoine Chevrier nel Natale del 1856 e la pubblicazione, nel 1848, del Manifesto del Partito Comunista (all’epoca non esisteva alcun partito politico con tale denominazione). In questa lettera di Ancel si possono individuare: 1- il suo desiderio di vivere egli stesso, in qualità di vescovo, nella condizione operaia (cosa che realizzerà in un certo senso dal 1954 al 1959), senza la pretesa di essere un «vescovo operaio»; 2- la sua convinzione che l’esistenza e il carisma di Antoine Chevrier, fondatore del Prado, rappresentino un’opportunità per il rinnovamento spirituale della Chiesa, un dono gratuito a favore di tutta la Chiesa; 3- la sua attenzione alle questioni sociali, la sua presenza accanto alle classi sociali povere, il suo interesse per lo studio del marxismo, il suo dialogo sincero con militanti e responsabili comunisti; 4- il suo impegno incrollabile, fondato su un’intensa vita spirituale, per una Chiesa aperta alle popolazioni povere.

Quale sarà il futuro di tutto questo?
La morte di Alfred Ancel risale al settembre 1984, cinque anni prima della caduta del muro di Berlino nel novembre 1989. Gli anni successivi hanno visto lo scioglimento dell’URSS e il crollo dei regimi comunisti dei paesi dell’Europa dell’Est. Si potrebbe quindi pensare che gli obiettivi di Ancel siano ormai superati. D’altra parte, l’apogeo dei sacerdoti-operai risale a mezzo secolo fa (gli anni 1975-1985). Il mondo e le società sono cambiati notevolmente, è evidente, il processo non è finito e bisogna aspettarsi l’inaspettato! La storia della Missione Operaia e dei P.O. – come quella della Chiesa cattolica – non è perfetta. Ma non bisognerebbe dimenticare o sottovalutare la dimensione spirituale, cristica e liberatrice che, fin dagli anni ’40, animava le preoccupazioni missionarie di quei tempi passati.

Oggi come ieri, numerose popolazioni sono sfruttate, oppresse, emarginate, disprezzate, maltrattate, dimenticate. I potenti, i ricchi e i loro imperi continuano a imporre il loro sistema di dominio. Ci sarà sempre bisogno di movimenti di liberazione. A questo proposito, viene in mente Gustavo Gutiérrez, entrato definitivamente nell’eternità il 22 ottobre 2024. È riconosciuto come «il padre della teologia della liberazione», che ha diffuso come una spiritualità liberatrice, molto più rivoluzionaria delle teologie progressiste. La storia e l’esistenza della Missione operaia e dei sacerdoti-operai possono apparire come uno dei segni del mistero di Dio incarnato che va oltre le Chiese. Si può così considerare il cristianesimo come un genere o uno stile di vita (è persino il titolo di un libro di Christoph Theobald: Il cristianesimo come stile) e un’insurrezione-risurrezione dell’umano. Si può anche considerare il divenire umano come una questione religiosa, teologica e spirituale di grande importanza. Ci sarà sempre la chiamata, nonostante le forze contrarie, a servire il divenire umano, a far nascere e rinascere la vita, a essere co-creatori di un mondo buono e giusto sulla scia dello splendido poema della creazione in sette giorni, all’inizio del racconto mitico delle origini (Genesi, capitoli da 1 a 11) e di tutta la Bibbia, adottando lo stile di Gesù e lasciandoci ispirare dal suo spirito. Un programma davvero ambizioso!

15 gennaio 2025
Françis Gayral – Sacerdote operaio in pensione
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Fonti relative ad Alfred Ancel

• Sacerdoti e operai: una doppia fedeltà messa alla prova, 1944-1969, Charles Suaud – Nathalie Viet-Depaule, Edizioni Karthala, 2004 (pagine 12-13; 447-463; 465-488; 555-557; 561-562).
• Biografia di Alfred Ancel di Yves Musset, in *Le MAITRON*, il monumentale dizionario biografico del movimento sociale e del movimento operaio francese.
• Cinque anni con gli operai, Alfred Ancel, *Il centurione*, Parigi, 1963.
• Una vita con Cristo: Alfred Ancel (1898-1984), dossier redatto da Yves Musset nel 2005, documento inedito incentrato principalmente sul periodo trascorso a Gerland.
• Alfred Ancel: un uomo dedicato al Vangelo, 1898-1984, Mons. Olivier de Berranger, Centurion, 1988. Alcuni estratti di questo libro sono esposti come materiale di approfondimento della mostra Ancel a Lione (14 settembre – 31 ottobre 2024).