Alfred Ancel (1898-1984), sacerdote da diocese de Lyon (em 1923), responsável geral da Associação dos Sacerdotes do Prado (1942-1971), bispo auxiliar de Lyon (1947-1973).
Membro da Comissão Episcopal Francesa do Mundo Operário desde a sua fundação em 1950, presidente dessa comissão em 1964 e, pela segunda vez, em 1967. Pode dizer-se que o percurso de Alfred Ancel abrange em grande parte a história dos padres-trabalhadores, da qual apresentamos aqui um breve resumo, de 1944 a 1974, dividido em quatro períodos: 1944-1947; 1947-1954; 1954-1965; 1965-1974.

Para cada um destes períodos, os contextos não são especificados para não sobrecarregar este artigo (contexto económico, político, social, cultural, religioso, eclesial), mas fazem parte desta história e ajudariam a compreendê-la. Além disso, esta visão geral é apenas uma parte da história real. Falar da história dos P.O. seria contar a sua vida quotidiana entre as pessoas, na classe operária, nos meios populares, nas Igrejas locais; seria contar o que viviam, faziam e pensavam; seria falar do seu quotidiano, das suas relações, do seu trabalho, do seu ativismo, das suas reflexões, das suas discussões, dos seus atos, das suas palavras, das suas espiritualidades e das suas orações.

1944-1947: os primeiros padres-trabalhadores
Em meados da década de 1940 (mais precisamente a partir de 1944, em França) surgiu um pequeno grupo de padres-operários (P.O., na sigla) como um fenómeno coletivo. O primeiro padre diocesano a tornar-se P.O. surgiu na Bélgica, em 1942. Os anos de 1944 a 1947 (que por vezes são demasiado rapidamente esquecidos) constituem o primeiro capítulo da história dos P.O.

Os P.O. não têm fundador
Ninguém fundou os padres-trabalhadores. Ninguém os tinha previsto nem planeado. Não surgiram de repente. Constituem um movimento informal. Chegam até ele por caminhos diferentes. Os padres-trabalhadores não são uma invenção da Igreja Católica, são uma inovação no catolicismo. A década de 1940, no contexto económico, político, social, cultural e religioso da época, foi um período de grande intensidade missionária, face à tomada de consciência da barreira que separava a Igreja das massas populares daquela época, na sequência do enorme impacto do pequeno livro A França, um país de missão? publicado em setembro de 1943, escrito por dois capelães da JOC.

Os primeiros P.O. viriam a ser uma das componentes deste movimento missionário. Não eram os únicos, o que podia evitar a autorreferência. Estavam ligados a instituições eclesiais (dioceses, Missão de Paris, Missão de França, ordens e institutos religiosos). Uma precisão: na Missão de Paris encontravam-se padres provenientes de várias dioceses e padres enviados pela Missão de França, sem esquecer que também faziam parte da Missão de Paris leigos, desde a sua fundação e lançamento pelo cardeal Suhard, em janeiro de 1944. Em Paris, nesse ano, dois padres diocesanos, vindos da província, tornaram-se P.O.; alguns outros seguiram-lhes o exemplo nos anos seguintes. A surpreendente novidade da existência dos P.O. suscitou muitas questões, pois revolucionou a imagem clássica do padre católico.

Ancel e Suhard
Alfred Ancel (bispo auxiliar de Lyon em 1947, aos 49 anos) mostrava-se sensível às iniciativas levadas a cabo pelo cardeal Suhard, o bispo da renovação missionária em Paris. Em 1946, Ancel fundou a Missão da Part-Dieu em Lyon, com o objetivo de contribuir para a evangelização do mundo operário. Confia esta missão a René Desgrand, padre do Prado, que, rapidamente convencido de que era necessário partilhar a condição operária através do trabalho, se faz contratar em 1947. Em 1949, juntar-se-ão a ele outros dois pradosianos que se tornaram P.O., Paul Guilbert e Jean Tarby; A. Ancel incentivará igualmente a transição para o mundo do trabalho de Jean Fulchiron e de René Margo.

Ancel preocupava-se com a melhoria das condições de vida do povo da classe operária. Por altura das grandes greves de novembro-dezembro de 1947, publicou uma declaração vigorosa no boletim da diocese de Lyon para chamar a atenção dos cristãos para a miséria dos trabalhadores e para o direito às reivindicações salariais. Ao mesmo tempo, preocupava-se com uma Igreja capaz de tornar possível, entre esse povo, a fé em Jesus Cristo e a vida cristã. Ancel era certamente próximo de Suhard, que teria até considerado nomeá-lo bispo auxiliar de Paris. Ambos tinham uma consciência viva da barreira que separava as massas populares proletárias da Igreja.

1948-1954: rumo ao fim dos P.O.
1947 foi um ano decisivo. O período de 1948 a 1954 constitui uma outra fase que termina com o encerramento dos P.O. franceses a 1^er março de 1954, por decisão hierárquica proveniente do Vaticano. Numa situação geral muito complicada, estes anos são delicados de analisar de perto, sem cair em exaltações líricas ou ideológicas. Existe uma abundância de documentos provenientes do episcopado, do Vaticano e dos P.O., mas a história não se limita a discussões e relações mais ou menos confusas, incompatíveis ou tumultuosas entre os P.O. e a hierarquia da Igreja Católica, o que seria uma visão redutora, ideológica e clerical da nossa história real.

Carta de Ancel, em junho de 1949
Após o falecimento de Suhard, a 30 de maio de 1949, Ancel enviou a Gerlier, o seu bispo cardeal em Lyon, uma carta surpreendente, datada de 2 de junho de 1949, da qual apresentamos aqui alguns excertos: « Não pode ignorar certas especulações que se fazem a meu respeito, relativamente à sucessão do cardeal Suhard (…). Caso venha a saber que o meu nome foi avançado, ficaria grato se pudesse dar a conhecer à nunciatura, antes de se proceder a passos mais oficiais, algumas objeções que, em consciência, considero dever expor (…). » Depois de ter destacado as suas «deficiências pessoais», Ancel expressou a sua convicção de que a mensagem de Antoine Chevrier representava uma oportunidade de «renovação espiritual» para a Igreja. «  Se tivéssemos dado ouvidos mais cedo à mensagem do Padre Chevrier, parece-me que não se teria criado, entre os operários e a Igreja, esta barreira que agora parece intransponível. A missão do Padre Chevrier remonta a 1856. Surgiu oito anos depois do Manifesto do Partido Comunista. Há paralelos que se impõem (…). » Por fim, depois de ter relembrado as suas obrigações no âmbito da ampliação do Prado, revela pela primeira vez a Gerlier um projeto muito surpreendente que lhe é muito caro : « … Espero sinceramente que, daqui a alguns anos, possa ceder a outros o lugar que ocupo no Prado. Nessa altura, poderia pedir ao Sumo Pontífice permissão para me juntar aos nossos padres que trabalham nas fábricas. Eles gostariam de ter um bispo ao seu lado. É certo que se sentem felizes com a confiança que lhes é demonstrada pela hierarquia. Mas se tivessem um bispo ao seu lado, os seus camaradas operários compreenderiam melhor que eles fazem parte da Igreja. Continuando a ser bispo auxiliar de Lyon, poderia, se pudesse viver com eles, marcar a unidade da Igreja e o seu enraizamento no proletariado ». Esta carta de Ancel, de 1949, é um verdadeiro programa! Nela está o que motivou e moldou o seu percurso na Terra (ver na conclusão deste artigo).

A organização dos P.O.

Em 1949, por iniciativa da Missão de Paris, os P.O. (que eram algumas dezenas) organizaram o seu primeiro encontro nacional; criaram um secretariado informal; decidiram reunir-se regularmente a nível nacional duas vezes por ano. De 1950 a 1954, realizaram-se 7 ou 8 encontros nacionais. Em 1951, durante um encontro nacional em Lyon, os P.O. organizaram-se como um sindicato (referindo-se explicitamente a «secretariado nacional» e a «comissão executiva»); é, portanto, eleito um secretariado nacional, do qual este ou aquele P.O. é deliberadamente excluído. Esta posição face ao episcopado provavelmente complicou as coisas no contexto de uma situação já difícil, em que se acumulavam contra os P.O. suspeitas, calúnias, denúncias, incompreensões e advertências. Numa situação que se tornaria cada vez mais alarmante e crítica, não era fácil viver a necessária e fecunda tensão entre inovação e instituição.

No período de 1948 a 1954, é preciso, no entanto, reconhecer de forma honesta e objetiva que existiram, entre os próprios P.O. (antes de 1954, eram cerca de 130), diferenças na forma de encarar a presença, o trabalho, o empenho e a missão junto da classe operária e das massas proletárias. Surgiram também questões de liderança, nuances que se acentuaram até se tornarem diferenças de fundo, tensões muito difíceis de conciliar. Estas profundas divergências entre os P.O. foram frequentemente ofuscadas pela sua resistência comum e pela sua solidariedade face às incompreensões e à desconfiança da hierarquia ou às imposições do Vaticano. Talvez também as dimensões espirituais deste estilo inédito de existência sacerdotal tenham sido, em maior ou menor medida, ofuscadas pelo domínio das ideologias temporais e teológicas.

Uma relação complicada com os P.O.
Neste contexto, a relação de Ancel com os padres-trabalhadores viria a ser complexa. No entanto, estava muito preocupado com a questão da evangelização do povo da classe operária (ver a sua brochura publicada em 1949 A evangelização do proletariado) e não se opunha ao trabalho operário dos sacerdotes, daí o seu interesse pela experiência em curso dos P.O. Em 1950, Ancel era membro da comissão episcopal do mundo operário. Parecia-lhe que os P.O. se estavam a encaminhar por caminhos errados, nomeadamente devido à influência do envolvimento temporal do padre no movimento operário. Em acordo com os bispos que tinham P.O. nas suas dioceses, concebeu um projeto de Diretório destinado a orientar a atividade dos P.O. Em 1950-1951, uma vez que esta questão do Diretório suscitou múltiplas reações e discussões de vários lados, este projeto controverso, tal como estava formulado, não tinha qualquer hipótese de ser concretizado, dado o clima da época. Criticado, desautorizado e, de certa forma, desqualificado, não querendo causar transtornos, Ancel afastou-se do cenário nacional e local, sem, no entanto, perder o interesse pelos P.O. Com efeito, continuava a pensar na utilidade de padres que trabalhassem como operários, chegando mesmo a considerar « pedir ao Sumo Pontífice autorização para nos juntarmos aos nossos padres que trabalham na fábrica », como escreveu na sua surpreendente carta de junho de 1949.

Carta de Ancel, em agosto de 1953
Uma carta dirigida ao cardeal Gerlier, datada de 12 de agosto de 1953, relativa à fundação de uma « missão operária do Prado » (posteriormente designada, de forma mais modesta, como « uma comunidade de Prados num bairro operário ») revela como Ancel encarava a concretização do projeto que vinha amadurecendo na sua mente desde 1949. « …Considero que, em consciência, não tenho o direito de permitir que os padres do Prado entrem no mundo operário se eu não for com eles. Teria a sensação de ser como um vigário apostólico do Extremo Oriente que quisesse dirigir os seus padres mantendo-se em Paris… Os meus contactos com a A.C.O. e com as paróquias operárias, a minha pertença ao episcopado e as relações que mantive com os padres operários, a minha formação doutrinária e os meus estudos sociais sobre a condição operária e o marxismo, parecem-me oferecer algumas garantias para um ministério que será extremamente difícil se quiser ser, ao mesmo tempo, plenamente fiel à Igreja e verdadeiramente presente no mundo operário… Sinto-me atraído, de forma constante e quase irresistível, para a pobreza e para os pobres. É certo que, mais de uma vez, falhei na fidelidade a esta atração; mas sou continuamente levado de volta a ela. É mais forte do que eu. Sinto bem que não teria paz se tomasse uma decisão que me impedisse de lhe ser fiel… » Na altura em que Ancel escreveu esta carta, a perspetiva do encerramento dos P.O. por decisão hierárquica tornava-se cada vez mais concreta.

O confronto do dia 1^er março de 1954
No dia 1^er Março de 1954 foi a data limite para o fim dos P.O. franceses, decidida pelo Vaticano e posta em prática pelo episcopado francês. A suspensão dos P.O. belgas data do final de julho de 1955; nessa altura, eram oito. Os P.O. franceses viram-se perante uma escolha impossível, uma decisão crucial: abandonar o trabalho e permanecer na Igreja ou permanecer no trabalho e abandonar a Igreja. Alguns P.O. hesitaram bastante; outros mudaram de posição nos dias, semanas ou meses que se seguiram. Eram cerca de 85 a 90 na véspera de 1^er março, dos quais 5 eram de Prado. Alguns P.O. tinham-se demitido antes ou não estavam diretamente afetados pelo ultimato. Cerca de quarenta P.O. decidiram abandonar temporariamente o trabalho e permanecer na Igreja. A partir de 1954, pouco a pouco, comprometeram-se a defender este estilo de vida sacerdotal e, de acordo com os seus bispos, foram retomando progressivamente o trabalho operário, tendo mais ou menos em conta as condições restritivas estabelecidas pela hierarquia para o exercício de uma atividade profissional. Cerca de cinquenta P.O. decidiram permanecer no trabalho e abandonar a Igreja. Entre eles, vários abandonaram posteriormente a condição de operário para seguirem carreiras profissionais mais adequadas à sua instrução, cultura e capacidades; casaram-se com uma amiga mais ou menos cedo ou tarde. Outros cerca de vinte, muitos dos quais permaneceram solteiros, continuaram o seu empenho na condição operária e no movimento operário.

1954-1965: a esperança de um relançamento dos P.O.
A história não terminou em 1954 nem em 1959. O relançamento dos P.O. em 1965 não aconteceu de repente, não caiu do céu. Após a decisão tomada pela hierarquia católica de encerrar os P.O. em 1^er Março de 1954; em julho de 1959, houve um novo revés vindo de Roma. Naquela época, não eram muitos os que, apesar de tudo, acreditavam num futuro possível para esta forma de existência sacerdotal iniciada por um pequeno grupo de P.O. durante a década de 1940, em França e na Bélgica.

Ancel e a época em Gerland (1954-1959)
Nesta conjuntura tão desfavorável, Ancel vai, no entanto, concretizar o projeto surpreendente que guardava no seu íntimo desde 1949: ir ele próprio viver, de certa forma, na condição operária. Depois de ter solicitado e obtido, a 15 de junho de 1954, «a autorização» do Vaticano, Ancel, juntamente com outros quatro membros do Prado (leigos consagrados e padres), fundou uma pequena comunidade pradosiana no bairro operário de Gerland, em Lyon, que implicava a proximidade com o proletariado e a partilha da condição operária através do trabalho, tendo ele próprio exercido uma atividade de operário a domicílio. Esta comunidade inédita perdurou até julho de 1959, altura em que surgiu uma nova proibição por parte do Vaticano. Apesar das limitações desta experiência, foi, ainda assim, algo totalmente inédito como tipo de episcopado! E talvez também um pequeno sinal de esperança.

Ancel testemunhou várias vezes a grande intensidade espiritual vivida durante esse período em Gerland. Em 1959, ao ter de acatar a decisão que lhe tinha acabado de ser comunicada pelo Vaticano de que deveria pôr fim a essa experiência (carta de 27 de julho de 1959 dirigida ao cardeal Ottaviani, um dos pilares do Vaticano) : «Penso poder afirmar que este período de cinco anos foi um dos mais frutíferos do meu ministério».  Em 1963 (no livro «Cinco anos com os operários», p. 364) : «Posso muito bem admitir que aprendi mais do ponto de vista espiritual durante os cinco anos que passei em Gerland do que durante todo o resto da minha vida sacerdotal». Em 1972 (à data de 25^e (aniversário da sua ordenação episcopal) : «Lembro-me especialmente dos anos que passei em Gerland, no meio dos operários, esforçando-me por partilhar um pouco da condição operária. Creio que esses anos foram os mais ricos e fecundos do meu episcopado, tanto do ponto de vista espiritual como do ponto de vista apostólico… Foi ali que me senti mais bispo e sucessor dos Apóstolos». O fim, em 1959, desta experiência operária constituiu certamente para Alfred Ancel, no seu apego inabalável à Igreja, uma profunda provação espiritual, um desligamento espiritual doloroso que esvazia a pessoa de si mesma. Poder-se-ia dizer que a verdadeira vida espiritual é física!

O revés de 1959
O fim dos P.O. no dia 1^er março de 1954 foi, sobretudo, uma medida disciplinar tomada pela hierarquia episcopal, enquanto a decisão de julho de 1959 se apresentava antes como uma medida doutrinária. A 3 de julho de 1959, foi enviada uma carta do Santo Ofício (o órgão doutrinário do Vaticano) a Feltin, bispo de Paris e presidente da Missão Operária, e a Liénart, bispo de Lille e presidente da Assembleia dos Cardeais e Arcebispos. Este documento interno foi divulgado pelo jornal «Le Monde» (15 de setembro de 1959) e publicado pelo jornal «La Croix» (16 de setembro de 1959). Sob a forma de uma afirmação doutrinária, esta carta proibia aos padres qualquer atividade profissional assalariada, o que significava a incompatibilidade entre o sacerdócio e a vida operária, entre a vida de padre e a condição de operário.

No entanto, esta proibição ficará, em geral, sem efeito, como se o Vaticano se tivesse contentado com uma declaração de princípio. É como se o Vaticano tivesse dito: proibimos, mas vamos deixar que aconteça, deixamos que contornem a proibição, vamos ver no que isso dá. De facto, os P.O. que tinham voltado a encontrar trabalho após 1954 não o abandonaram. Por outro lado, sem receberem qualquer repreensão, um número significativo de padres passou a exercer uma atividade assalariada, de forma discreta, muitas vezes a tempo parcial. Encaravam o trabalho como um meio de presença, de proximidade e de apostolado no mundo operário. No entanto, a questão por resolver era a do trabalho a tempo inteiro, a vida de operário, a partilha da condição operária, a possibilidade de envolvimento no movimento sindical, as lutas sociais, os movimentos de libertação — um compromisso temporal que constituía a principal complicação e fonte de desentendimento entre a hierarquia católica e os P.O.

As iniciativas dos P.O.
Os P.O. que permaneceram no trabalho na data de 1^er Em março de 1954 (eram cerca de cinquenta), consideraram-se e declararam-se em ruptura com a instituição da Igreja. A partir de 1957, alguns deles tomaram a iniciativa de formar um grupo constituído por P.O. — na sua maioria celibatários —, empenhados na condição operária, no trabalho manual, no sindicalismo e na fidelidade a uma vida militante operária quotidiana. De 1957 a 1965, organizaram encontros nacionais, com um número variável de participantes (entre 10 e 20), onde por vezes convidavam este ou aquele membro da Igreja institucional. Em junho de 1964, quinze deles enviaram uma longa «Carta aos Padres do Concílio». Mais tarde, estes P.O. serão designados ou definir-se-ão como «insubmissos», enquanto os outros não se autodenominaram «submissos». Por diversas razões em diferentes meios, o qualificativo «insubmissos» ganharia certa popularidade a partir da década de 1980.

Vários dos P.O. que se ausentaram temporariamente do trabalho no dia 1^er Em março de 1954, não se submeteram à decisão disciplinar da hierarquia, embora a tivessem aceitado. Ao longo dos anos de 1954 a 1965, a sua tenacidade manteve viva a esperança de um renascimento, amplificada pela perspetiva de um concílio. Muito rapidamente, a maioria deles reuniu-se, juntamente com alguns bispos, para empreender a reabilitação desta forma de viver o sacerdócio e planear delegações a Roma. Na sua maioria, encontraram rapidamente trabalho em pequenas ou médias empresas, com o consentimento do seu bispo. Iram várias vezes em delegação a Roma; uma delegação seria finalmente recebida por João XXIII em fevereiro de 1960. No final de 1964, havia cerca de quarenta P.O., sendo a maioria da primeira geração, anterior a 1954. Para respeitar a história real e não fazer uma interpretação tendenciosa, romântica ou ideológica, seria preferível referir-se aos «insubordinados» dentro da Igreja e aos «insubordinados» fora da Igreja.

O Concílio Vaticano II
Na Igreja Católica, este período é, evidentemente, marcado pelo importante acontecimento do Concílio Vaticano II (inaugurado a 11 de outubro de 1962; encerrado a 8 de dezembro de 1965). A 25 de janeiro de 1959, João XXIII, eleito papa há três meses, anunciou a sua intenção de convocar um concílio perante uma assembleia de cardeais estupefactos. Sem considerar a França como o centro do mundo, convém estabelecer uma ligação entre esta intenção de João XXIII e o facto de ele ter sido representante do Vaticano em França, em Paris, desde o final de 1944 até 1953, onde testemunhou tudo o que se procurava a nível apostólico, embora fosse muito reservado em relação aos P.O. É também de salientar o enorme impacto da encíclica de João XXIII «A paz na terra», em 1963.

A 23 de outubro de 1965, durante a última sessão do Concílio Vaticano II, o episcopado francês, reunido em Roma em assembleia plenária, « propõe-se, com o consentimento da Santa Sé, autorizar um pequeno número de sacerdotes a trabalhar a tempo inteiro nas fábricas e nos estaleiros, após uma preparação adequada. Esta autorização para o trabalho manual assalariado, atualmente muito limitada em número, está prevista para um primeiro período de três anos… Esta iniciativa será da responsabilidade do Comité Episcopal da Missão Operária, habilitado, em nome do episcopado, a acompanhar esta primeira etapa. ». A 7 de dezembro de 1965, na véspera do encerramento do Concílio Vaticano II, foi promulgado o decreto sobre o ministério e a vida dos sacerdotes. Este decreto (capítulo 2, parágrafo 8) refere, entre as diversas funções dos sacerdotes, « aqueles que realizam trabalho manual e partilham a condição de operário ».

Ancel e o Concílio Vaticano II
Alfred Ancel dedicou-se certamente de todo o coração, com humildade e determinação, aos trabalhos do Concílio Vaticano II. Em 1964, era presidente eleito da comissão episcopal do mundo operário (da qual fazia parte desde 1950) e membro do Comité Episcopal Restrito dos Bispos da Missão Operária (instituição fundada em 1957). Foi nessa qualidade que redigiu notas sobre o trabalho dos padres. Na sequência das vicissitudes de um Conselho de Administração para os P.O. (1950-1951), que acabou por ser abandonado, Ancel afastou-se humildemente do coletivo dos P.O., continuando, no entanto, a acreditar nessa forma de existência sacerdotal.

No momento decisivo do relançamento das P.O. pelo episcopado francês (1964-1965), é provável que Alfred Ancel, de forma discreta, tenha sido um dos seus principais protagonistas. Além disso, tal como outros bispos do Concílio, também ele era motivado pela visão de uma Igreja servil e pobre (ver a sua brochura A Igreja e a pobreza publicada em 1964). Apesar das suas fortes reservas quanto ao compromisso temporal do padre, Ancel não punha em causa a ideia de que os padres realizassem trabalho operário. DaNuma carta de 1978, ele descreverá, de forma mais matizada e favorável, o que se tinha tornado a sua reflexão sobre o envolvimento do padre no movimento operário.

1966-1974: um novo impulso para os P.O.
1966-1967-1968 constitui «um primeiro período de três anos» para a integração de sacerdotes no trabalho operário, em conformidade com a decisão do episcopado francês. A responsabilidade direta por esta implementação é confiada a uma «equipa restrita» nomeada pelo Comité Episcopal da Missão Operária. Esta equipa é composta por cinco membros sacerdotes (um animador oficial; um P.O. dos anos 40 e da Missão de Paris; o secretário-geral da Missão Operária; um responsável pela Missão de França; um representante dos institutos e ordens religiosas).

O início da integração profissional
Em 1966, a lista dos padres autorizados a trabalhar como operários foi elaborada diocese a diocese, de acordo com critérios estabelecidos pela Missão Operária. Nessa lista oficial, constavam 52 nomes, incluindo um P.O. anterior a 1954, e, entre eles, 8 padres do Prado. Estavam distribuídos por cerca de quinze equipas. Vários dos 52 candidatos já tinham tido contacto com a vida laboral operária de diversas formas. Para este primeiro envio, havia mais voluntários do que o número limitado previsto, o que gerou frustrações.

A 4 de outubro de 1966, realizou-se para estes sacerdotes uma última sessão de preparação nas instalações do seminário para vocações adultas de Morsang-sur-Orge. Ancel foi chamado para animar o retiro espiritual. Começou assim: « Gostaria de vos expressar a minha alegria ao ver-vos aqui reunidos. Sofrimos muito, todos nós que, no passado, tivemos de interromper o nosso trabalho; mas é uma alegria para nós e uma imensa esperança ver que o que foi iniciado ontem continuará amanhã. Sem dúvida, a forma não será a mesma, mas o ímpeto profundo é idêntico. Queremos, através de uma presença sacerdotal no seio do mundo operário, mostrar-lhe de forma concreta que toda a Igreja, com os seus leigos e com os seus sacerdotes, está ao seu lado. Queremos também levar-lhe a mensagem de Cristo, na sua totalidade, é certo, mas de tal forma que ele a possa compreender e aceitar. Presença de sinal, presença de evangelização: foi isso que os primeiros padres-trabalhadores desejaram, e é isso que vocês também desejam, vocês que vão entrar no mundo do trabalho. A segunda vaga segue a primeira; é a mesma corrente. »

A Missão Operária e os P.O.
No final de 1965, a decisão hierárquica de permitir que os padres voltassem a trabalhar como operários foi um acontecimento bastante surpreendente para os círculos eclesiásticos que não acreditavam nisso. No entanto, logo que as novas equipas de «padres no trabalho» começaram a funcionar, entre 1966 e 1968, as reações foram diversas e duradouras. No meio da P.O., uns mostraram-se mais receptivos à decisão hierárquica do «regresso», outros às condições desse «regresso» (que, para alguns, representavam «concessões»). Por outro lado, muitos sentiam, mais do que outros, a sensação de estarem sob a tutela da Missão Operária; e, rapidamente, as novas equipas viram-se limitadas pelos mecanismos estabelecidos. Embora o principal objetivo tivesse sido alcançado (poder trabalhar como operário), os mecanismos implementados podiam parecer, de forma mais ou menos acentuada consoante o local, mais um controlo do que um acompanhamento. A clarificação foi-se operando progressivamente, acelerada pelos acontecimentos de 1968. «Padres no trabalho» era a denominação oficial adotada pela hierarquia, mas noutros locais continuava-se a dizer «padres-operários». 

Apesar de um acordo celebrado a 30 de maio de 1966 entre a Missão Operária e a Missão de França, a decisão episcopal de dar início a esta iniciativa, confiada à Missão Operária, conduziu a tensões mais ou menos latentes entre estas duas instituições da Igreja, entre os próprios P.O., e também a uma crise interna na Missão de França em 1969, com a demissão da sua Equipa Central. Em 2014, no dossier de imprensa apresentado por ocasião do 60.º aniversário da constituição apostólica concedida pelo Papa Pio XII a esta instituição da Igreja (1^eragosto de 1954), a própria Missão da França relata assim esta crise interna: « 1965: O Papa Paulo VI autoriza o relançamento dos padres-trabalhadores num contexto de conflito entre a Missão Operária e a Missão de França. 1969: O Conselho da Missão de França apresenta a sua demissão. Tinha a sensação de não ser ouvido pelo episcopado quanto ao seu papel preeminente como instrumento missionário da Igreja em França. »

As convulsões do ano de 1968
E depois surge o impacto dos movimentos sociais da primavera de 1968 (nomeadamente «o Maio dos Trabalhadores»). Nesse ano, no Pentecostes de 1968, estava previsto fazer o balanço dos primeiros três anos, mas, devido aos acontecimentos, foi adiado para o Dia de Todos os Santos. Este encontro nacional reuniu num único coletivo as antigas equipas de P.O. que se tinham rebelado contra a Igreja (aqueles que tinham abandonado o trabalho a 1^er março de 1954 e que, posteriormente, tinham retomado um emprego assalariado, de acordo com os seus respetivos bispos) e as novas equipas enviadas em 1966. No final do encontro, oito delegados P.O. foram eleitos para a nova «Equipa Nacional de Sacerdotes-Trabalhadores» (E.N.P.O., na sigla).

Entre 1969 e 1973, a E.N.P.O. passou a funcionar como uma equipa autónoma composta por P.O. eleitos pelas regiões (um por região ou grupo específico). Em 1971, realizou-se em Roma um Sínodo dos Bispos, com dois temas principais: o sacerdócio ministerial e a justiça no mundo; a E.N.P.O. enviou uma contribuição que seria publicada pela Missão Operária: « Os padres-trabalhadores: o que vivem e o que pensam sobre o sacerdócio ministerial ». Em 1973, embora mantivesse ligações e estivesse presente em diferentes instâncias da Igreja em França, a E.N.P.O. constituiu-se, por razões práticas, como Associação ao abrigo da Lei de 1901 (J.O. de 8-9 de outubro de 1973), mantendo-se o estatuto canónico de cada P.O. como sacerdote de uma diocese, sacerdote da Missão de França ou membro de uma ordem ou instituto religioso. Posteriormente, em 1974, a E.N.P.O. procedeu, pela primeira vez, à eleição de um P.O. como secretário, reconhecido como tal pelas instâncias eclesiais.

No contexto muito particular do período pós-1968, marcado pelo descontentamento em relação às instituições, várias correntes surgiram no seio do clero francês e muitos padres abandonaram o ministério. Os anos de 1969 a 1974 assistiram à chegada de novos P.O., cada vez mais numerosos ao longo dos anos, e, ao mesmo tempo, à expansão da sua presença geográfica (nas regiões, na maioria dos departamentos, nas cidades pequenas ou médias e nas zonas rurais). Estes associaram-se à E.N.P.O., cuja principal preocupação não era o estatuto social do clero nem a transformação institucional da Igreja. Quase a totalidade dos P.O. estava envolvida no sindicalismo, quer na CGT, quer na CFDT. Em 1974, haveria cerca de 750 P.O. em França, dos quais cerca de sessenta eram de Prado. E depois, de 1975 a 1985 aproximadamente, foi, por assim dizer, o apogeu dos P.O. (éramos então numerosos e em plena forma!), um período em que também parecia justo não nos tornarmos, na Igreja, «um corpo sacerdotal à parte», segundo a fórmula utilizada naquela época. Em menor escala, o movimento P.O. desenvolveu-se na Bélgica, em Itália e em Espanha.

Ancel após o Concílio Vaticano II
Após o Concílio Vaticano II, Alfred Ancel continuou a presidir à Comissão Episcopal do Mundo Operário (a CEMO), tendo sido reeleito presidente em 1967. Faz também parte dos cinco bispos que compõem o Comité Episcopal da Missão Operária (o CEMO), que, a 29 de junho de 1965, assinou o prefácio de um documento importante na época, o sacerdócio na missão operária, elaborado pelo Secretariado Nacional da Missão Operária. A 27 de outubro de 1968, Ancel foi co-signatário, juntamente com Marius Maziers, de uma Carta dos bispos da Comissão do Mundo Operário e do Comité da Missão Operária aos católicos de França. Em 1972, foi uma « reflexão da CEMO no seu diálogo com ativistas cristãos que optaram pelo socialismo ».

Em 1971, Alfred Ancel dedicou-se à Pastoral dos migrantes. Já na década de 1930, tinha prestado especial atenção às famílias italianas que viviam em barracas miseráveis no bairro de Gerland. Nesta última etapa do seu percurso surpreendente, demonstrou grande solicitude para com as diferentes comunidades de imigrantes. Nas numerosas reuniões em que participou, incentivou os participantes a compreender melhor o que está em jogo nos fenómenos migratórios. Nos últimos anos da sua vida, esteve presente junto da comunidade magrebina do bairro da «Place du Pont», vivendo num apartamento modesto de um edifício antigo.

Aquando do falecimento de Alfred Ancel, a 11 de setembro de 1984, Henri Krasucki, então secretário-geral da CGT, escreveu ao cardeal Decourtray, arcebispo de Lyon: « Sei que, nele, o homem da Igreja se fundia com o seu pensamento e os seus atos. Respeito essa verdade. Há muito tempo que conheço e admiro a história da sua vida, a sua compreensão do mundo, dos humildes e dos oprimidos. A sua visão do mundo do trabalho tal como ele é e do movimento operário toca-me particularmente, sem, no entanto, reduzir a amplitude da sua obra e da sua visão da humanidade […] Foi um pioneiro de grande estatura, abrindo caminhos que, estou convencido, têm um grande futuro » (telegrama de 13 de setembro de 1984).

A trajetória de Ancel manteve-se fiel à sua surpreendente carta de 1949 (ver no início deste artigo). Essa carta era como um roteiro, em particular ao estabelecer uma ousada ligação entre a conversão e missão de Antoine Chevrier no Natal de 1856 e a publicação, em 1848, do Manifesto do Partido Comunista (naquela época, não existia nenhum partido político com esse nome). Nesta carta de Ancel, é possível perceber: 1- o seu desejo de viver ele próprio, enquanto bispo, na condição operária (o que concretizou, de certa forma, entre 1954 e 1959), sem a pretensão de ser um «bispo operário»; 2- a sua convicção de que a existência e o carisma de Antoine Chevrier, fundador do Prado, constituem uma oportunidade para a renovação espiritual da Igreja, um dom gratuito em benefício de toda a Igreja; 3- a sua atenção às questões sociais, a sua presença junto das classes sociais mais desfavorecidas, o seu interesse pelo estudo do marxismo, o seu diálogo sincero com militantes e responsáveis comunistas; 4- o seu empenho inabalável, assente numa intensa vida espiritual, por uma Igreja aberta às populações mais desfavorecidas.

Qual será o futuro de tudo isto?
A morte de Alfred Ancel ocorreu em setembro de 1984, cinco anos antes da queda do Muro de Berlim, em novembro de 1989. Nos anos seguintes, assistiu-se ao desmembramento da URSS e ao colapso dos sistemas comunistas dos países da Europa de Leste. Poder-se-ia, portanto, pensar que os objetivos de Ancel estão ultrapassados. Por outro lado, o apogeu dos padres-trabalhadores remonta a meio século (os anos de 1975 a 1985). O mundo e as sociedades mudaram consideravelmente, isso é evidente, e esta transformação ainda não terminou; devemos estar preparados para o inesperado! A história da Missão Operária e dos P.O. — tal como a da Igreja Católica — não é perfeita. Mas não se deve esquecer nem menosprezar a dimensão espiritual, cristânica e libertadora que, desde a década de 1940, animava as preocupações missionárias desses tempos passados.

Hoje, tal como no passado, muitas populações são exploradas, oprimidas, excluídas, desprezadas, maltratadas e esquecidas. Os poderosos, os ricos e os seus impérios continuam a impor o seu sistema de dominação. Haverá sempre necessidade de movimentos de libertação. Neste contexto, podemos pensar em Gustavo Gutiérrez, que partiu definitivamente para a eternidade a 22 de outubro de 2024. É reconhecido como «o pai da teologia da libertação», que ele fez brilhar como uma espiritualidade libertadora, o que é muito mais revolucionário do que as teologias progressistas. A história e a existência da Missão Operária e dos padres-operários podem surgir como um dos sinais do mistério de Deus encarnado que transcende as Igrejas. Assim, pode-se encarar o cristianismo como um género ou um estilo de vida (é até o título de um livro de Christoph Theobald: O cristianismo como estilo) e uma insurreição-ressurreição do ser humano. Também se pode encarar o devir humano como uma questão religiosa, teológica e espiritual de grande importância. Haverá sempre o apelo, apesar das forças contrárias, para servir o devir humano, dar origem e renascer à vida, ser co-criadores de um mundo bom e benéfico, na esteira do esplêndido poema da criação em sete dias, que abre o relato mítico das origens (Génesis, capítulos 1 a 11) e de toda a Bíblia, adotando o estilo de Jesus e deixando-nos inspirar pelo seu espírito. É todo um programa!

15 de janeiro de 2025
Françis Gayral – Sacerdote-operário reformado
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Fontes relativas a Alfred Ancel

• Sacerdotes e operários: Uma dupla fidelidade posta à prova, 1944-1969, Charles Suaud – Nathalie Viet-Depaule, Edições Karthala, 2004 (páginas 12-13; 447-463; 465-488; 555-557; 561-562).
• Biografia de Alfred Ancel por Yves Musset, em *Le MAITRON*, o monumental dicionário biográfico do movimento social e do movimento operário francês.
• Cinco anos com os trabalhadores, Alfred Ancel, *Le Centurion*, Paris, 1963.
• Uma vida com Cristo: Alfred Ancel (1898-1984), dossier elaborado por Yves Musset em 2005, documento não publicado que aborda principalmente o período em Gerland.
• Alfred Ancel: Um homem dedicado ao Evangelho, 1898-1984, Mons. Olivier de Berranger, Centurion, 1988. Estão disponíveis excertos deste livro como complemento da exposição Ancel, em Lyon (14 de setembro – 31 de outubro de 2024).