Alfred Ancel (1898-1984), sacerdote de la diócesis de Lyon (en 1923), responsable general de la Asociación de Sacerdotes del Prado (1942-1971), obispo auxiliar de Lyon (1947-1973).
Miembro de la Comisión Episcopal Francesa del Mundo Obrero desde su fundación en 1950, presidente de dicha comisión en 1964 y, por segunda vez, en 1967. Basta decir que la trayectoria de Alfred Ancel abarca en gran medida la historia de los sacerdotes obreros, de la que a continuación ofrecemos un breve resumen, desde 1944 hasta 1974, dividido en cuatro períodos: 1944-1947; 1947-1954; 1954-1965; 1965-1974.
En cada uno de estos periodos, no se especifican los contextos para no alargar demasiado este artículo (contexto económico, político, social, cultural, religioso y eclesial), pero forman parte de esta historia y ayudarían a comprenderla. Además, este repaso es solo una parte de la historia real. Hablar de la historia de los P.O. significaría contar su vida cotidiana entre la gente, en la clase obrera, en los entornos populares, las Iglesias locales; contar lo que vivían, hacían y pensaban; hablar de su día a día, sus relaciones, su trabajo, su activismo, sus reflexiones, sus debates, sus actos, sus palabras, sus espiritualidades y sus oraciones.
1944-1947: los primeros sacerdotes obreros
A mediados de la década de 1940 (concretamente a partir de 1944 en Francia) surgió un pequeño grupo de sacerdotes obreros (P.O., por sus siglas) como fenómeno colectivo. El primer sacerdote diocesano que se convirtió en P.O. lo hizo en Bélgica en 1942. Los años 1944-1947 (que a veces se pasan por alto con demasiada facilidad) constituyen el primer capítulo de la historia de los P.O.
Los P.O. no tienen fundador
Nadie fundó el movimiento de los sacerdotes obreros. Nadie los había previsto ni planificado. No surgieron de repente. Constituyen un movimiento informal. Se unen a él por diferentes caminos. Los sacerdotes obreros no son una invención de la Iglesia católica, sino una innovación dentro del catolicismo. Los años cuarenta, en el contexto económico, político, social, cultural y religioso de la época, fueron un período de gran intensidad misionera, ante la toma de conciencia del muro que separaba a la Iglesia de las masas populares de aquella época, a raíz del considerable impacto que tuvo el librito ¿Es Francia un país de misión? publicado en septiembre de 1943, escrito por dos capellanes de la JOC.
Los primeros P.O. iban a ser uno de los componentes de este movimiento misionero. No eran los únicos, lo que podía evitar la autorreferencia. Estaban vinculados a instituciones eclesiales (diócesis, Misión de París, Misión de Francia, órdenes e institutos religiosos). Una precisión: en la Misión de París había sacerdotes procedentes de diversas diócesis y sacerdotes enviados por la Misión de Francia, sin olvidar que también formaban parte de la Misión de París laicos desde su fundación y puesta en marcha por el cardenal Suhard en enero de 1944. En París, ese año, dos sacerdotes diocesanos, procedentes de provincia, se convirtieron en P.O.; otros pocos les seguirían en los años siguientes. La sorprendente novedad que supuso la existencia de los P.O. suscitó muchas preguntas, ya que revolucionaba la imagen clásica del sacerdote católico.
Ancel y Suhard
Alfred Ancel (obispo auxiliar de Lyon en 1947, a la edad de 49 años) se mostraba receptivo a las iniciativas emprendidas por el cardenal Suhard, el obispo impulsor de la renovación misionera en París. En 1946, Ancel fundó la Misión de la Part-Dieu en Lyon, con el objetivo de contribuir a la evangelización del mundo obrero. Confió esta misión a René Desgrand, sacerdote del Prado, quien, convencido rápidamente de que era necesario compartir la condición obrera a través del trabajo, se hizo contratar en 1947. En 1949 se le unirán otros dos pradosianos que pasarán a formar parte de los P.O., Paul Guilbert y Jean Tarby; A. Ancel también favorecerá la incorporación al mundo laboral de Jean Fulchiron y René Margo.
Ancel se preocupaba por la mejora de las condiciones de vida del pueblo de la clase obrera. Durante las grandes huelgas de noviembre y diciembre de 1947, publicó una enérgica declaración en el boletín de la diócesis de Lyon para llamar la atención de los cristianos sobre la miseria de los trabajadores y el derecho a las reivindicaciones salariales. Al mismo tiempo, le preocupaba que la Iglesia fuera capaz de hacer posible entre ese pueblo la fe en Jesucristo y la vida cristiana. Ancel estaba sin duda cercano a Suhard, quien incluso habría barajado la posibilidad de nombrarlo obispo auxiliar de París. Ambos tenían una viva conciencia del muro que separaba a las masas populares proletarias de la Iglesia.
1948-1954: hacia el cese de las Operaciones de Orden Público.
1947 fue un año decisivo. El periodo comprendido entre 1948 y 1954 es otra etapa que concluye con el cese de los P.O. franceses el 1er marzo de 1954, por decisión jerárquica procedente del Vaticano. En una situación general muy complicada, resulta delicado analizar estos años con detenimiento, sin caer en exageraciones líricas o ideológicas. Existe una gran cantidad de documentos procedentes del episcopado, del Vaticano y de los P.O., pero la historia no se limita a discusiones y relaciones más o menos confusas, incompatibles o turbulentas entre los P.O. y la jerarquía de la Iglesia católica, lo que constituiría una visión reduccionista, ideológica y clerical de nuestra historia real.
Carta de Ancel de junio de 1949
Tras el fallecimiento de Suhard el 30 de mayo de 1949, Ancel envió a Gerlier, su obispo cardenal en Lyon, una sorprendente carta, fechada el 2 de junio de 1949, de la que a continuación se incluyen algunos extractos: « No puede ignorar ciertas especulaciones que se están haciendo sobre mí, en relación con la sucesión del cardenal Suhard (…). Si en algún momento se enterara de que se está barajando mi nombre, le agradecería que comunicara a la nunciatura, antes de que se emprendan gestiones más oficiales, ciertas objeciones que, en conciencia, considero que debo exponer (…). » Tras destacar sus «deficiencias personales», Ancel expresó a continuación su convicción de que el mensaje de Antoine Chevrier suponía una oportunidad de «renovación espiritual» para la Iglesia. « Si se hubiera prestado atención antes al mensaje del padre Chevrier, me parece que no se habría levantado, entre los obreros y la Iglesia, esa barrera que ahora parece insuperable. La misión del padre Chevrier se remonta a 1856. Se produjo ocho años después del Manifiesto del Partido Comunista. Hay paralelismos que saltan a la vista (…). » Por último, tras recordar sus obligaciones en el Prado, donde se está ampliando, le revela por primera vez a Gerlier un proyecto muy sorprendente que le importa mucho. : « … Espero de verdad que, dentro de unos años, pueda ceder a otros el puesto que ocupo en el Prado. En ese momento, podría pedirle al Sumo Pontífice permiso para unirme a nuestros sacerdotes que trabajan en la fábrica. Les gustaría tener un obispo entre ellos. Es cierto que se sienten satisfechos por la confianza que les demuestra la jerarquía. Pero si tuvieran un obispo entre ellos, sus compañeros obreros comprenderían mejor que forman parte de la Iglesia. Si siguiera siendo obispo auxiliar de Lyon, podría, si pudiera vivir con ellos, poner de manifiesto la unidad de la Iglesia y su arraigo en el proletariado. ». ¡Esta carta de Ancel de 1949 lo dice todo! En ella se recoge lo que motivó y configuró su trayectoria en la vida (véase la conclusión de este artículo).
La organización de las pruebas de acceso.
En 1949, por iniciativa de la Misión de París, los P.O. (eran unas pocas decenas) organizaron su primer encuentro nacional; crearon una secretaría informal; y decidieron reunirse periódicamente a nivel nacional dos veces al año. Entre 1950 y 1954 se celebraron entre siete y ocho encuentros nacionales. En 1951, durante un encuentro nacional en Lyon, los P.O. se organizaron como un sindicato (hablando explícitamente de «secretaría nacional» y de «comisión ejecutiva»); por lo que se elige una secretaría nacional, de la que se excluye deliberadamente a tal o cual P.O. Esta postura frente al episcopado probablemente complicó las cosas en el contexto de una situación ya de por sí difícil, en la que se acumulaban contra los P.O. sospechas, calumnias, denuncias, incomprensiones y advertencias. En una situación que se volvería cada vez más alarmante y crítica, no era fácil vivir la necesaria y fecunda tensión entre innovación e institución.
Sin embargo, hay que reconocer con honestidad y objetividad que, durante el periodo 1948-1954, existieron diferencias entre los propios P.O. (antes de 1954 eran unos 130) en cuanto a la forma de enfocar la presencia, el trabajo, el compromiso y la misión en la clase obrera y las masas proletarias. También surgieron cuestiones de liderazgo, matices que se acentuaron hasta convertirse en diferencias de fondo, tensiones muy difíciles de conciliar. Estas profundas divergencias entre los P.O. quedaron a menudo eclipsadas por su resistencia común, su solidaridad, frente a los malentendidos y la desconfianza de la jerarquía o a las órdenes del Vaticano. Quizá también las dimensiones espirituales de este estilo inédito de vida sacerdotal se hayan visto más o menos eclipsadas por la influencia de ideologías temporales y teológicas.
Una relación complicada con los P.O.
En este contexto, la relación de Ancel con los sacerdotes obreros iba a resultar compleja. Sin embargo, le preocupaba mucho la cuestión de la evangelización de la clase obrera (véase su folleto publicado en 1949 La evangelización del proletariado) y no se oponía al trabajo obrero de los sacerdotes, de ahí su interés por la experiencia que estaban llevando a cabo los P.O. En 1950, Ancel era miembro de la comisión episcopal del mundo obrero. Le parecía que los P.O. se estaban desviando por caminos erróneos, sobre todo debido a la influencia que ejercía el compromiso temporal del sacerdote en el movimiento obrero. De acuerdo con los obispos que contaban con P.O. en sus diócesis, concibió un proyecto de Directorio destinado a orientar la actividad de los P.O. En 1950-1951, dado que este asunto del Directorio había suscitado múltiples reacciones y debates desde diversos frentes, este controvertido proyecto, tal y como estaba formulado, no tenía ninguna posibilidad de prosperar, dado el ambiente de aquella época. Criticado, desautorizado y, en cierto modo, desacreditado, y sin querer causar molestias, Ancel pasó a un segundo plano tanto a nivel nacional como local, sin por ello dejar de interesarse por los P.O. De hecho, seguía pensando en la utilidad de que los sacerdotes trabajaran como obreros, llegando incluso a plantearse « solicitar al Sumo Pontífice permiso para unirme a nuestros sacerdotes que trabajan en la fábrica », tal y como escribió en su sorprendente carta de junio de 1949.
Carta de Ancel de agosto de 1953
Una carta dirigida al cardenal Gerlier el 12 de agosto de 1953 relativa a la fundación de una « Misión Obrera del Prado » (denominada posteriormente, de forma más modesta, como « una comunidad de Prados en un barrio obrero ») revela cómo Ancel concebía la realización del proyecto que había ido madurando en su interior desde 1949. « …Considero que, en conciencia, no tengo derecho a permitir que los sacerdotes del Prado se adentren en el mundo obrero si yo no voy con ellos. Tendría la impresión de ser como un vicario apostólico del Lejano Oriente que quisiera dirigir a sus sacerdotes sin salir de París… Mis contactos con la A.C.O. y con las parroquias obreras, mi pertenencia al episcopado y las relaciones que he mantenido con los sacerdotes obreros, mi formación doctrinal y mis estudios sociales sobre la condición obrera y el marxismo, me parecen ofrecer algunas garantías para un ministerio que será extremadamente difícil si quiere ser, al mismo tiempo, plenamente fiel a la Iglesia y verdaderamente presente en el mundo obrero… Me siento atraído, de manera constante y casi irresistible, hacia la pobreza y hacia los pobres. Es cierto que más de una vez he faltado a la fidelidad a esta atracción; pero me siento atraído hacia ella continuamente. Es más fuerte que yo. Siento claramente que no tendría paz si tomara una decisión que me impidiera serle fiel… » En el momento en que Ancel escribía esta carta, la posibilidad de que se suspendieran las P.O. por decisión de la jerarquía se hacía cada vez más evidente.
El choque del 1er marzo de 1954
El 1er Marzo de 1954 es la fecha límite para el cese de las Obras de la Obediencia (P.O.) francesas, decidida por el Vaticano y puesta en práctica por el episcopado francés. La suspensión de los P.O. belgas se produjo a finales de julio de 1955; en aquel momento eran ocho. Los P.O. franceses se vieron ante una elección imposible, una decisión crucial: abandonar el trabajo y permanecer en la Iglesia o seguir trabajando y abandonar la Iglesia. Algunos P.O. dudaron mucho; otros cambiaron de postura en los días, semanas o meses siguientes. Eran entre 85 y 90 la víspera del 1er marzo, de los cuales 5 eran de Prado. Algunos P.O. habían dejado de trabajar antes o no se veían directamente afectados por el ultimátum. Unos cuarenta P.O. decidieron abandonar temporalmente el trabajo y permanecer en la Iglesia. A partir de 1954, poco a poco, se comprometieron a defender este estilo de vida sacerdotal y, de acuerdo con sus obispos, fueron retomando progresivamente un trabajo obrero, teniendo más o menos en cuenta las condiciones restrictivas fijadas por la jerarquía para ejercer un trabajo. Unos cincuenta P.O. decidieron permanecer en el trabajo y abandonar la Iglesia. Entre ellos, varios dejaron posteriormente la condición de obreros para dedicarse a carreras profesionales más adecuadas a su formación, su cultura y sus capacidades; se casaron con una amiga más o menos pronto o tarde. Otros veinte, muchos de los cuales permanecieron solteros, continuaron su compromiso con la vida obrera y el movimiento obrero.
1954-1965: la esperanza de un resurgimiento de los P.O.
La historia no se detuvo en 1954 ni en 1959. El relanzamiento de los P.O. en 1965 no se produjo de repente, no cayó del cielo. Tras la decisión tomada por la jerarquía católica de suspender las P.O. el 1er En marzo de 1954 se produjo un nuevo revés procedente de Roma en julio de 1959. En aquella época, no eran muchos los que, a pesar de todo, creían en un futuro posible para esta forma de vida sacerdotal iniciada por un puñado de P.O. durante la década de 1940, en Francia y en Bélgica.
Ancel y su etapa en Gerland (1954-1959)
En esta coyuntura tan desfavorable, Ancel llevaría a cabo, sin embargo, el sorprendente proyecto que llevaba en su interior desde 1949: ir él mismo a vivir, en cierto modo, en las condiciones de los obreros. Tras solicitar y obtener el 15 de junio de 1954 «el permiso» del Vaticano, Ancel, junto con otros cuatro miembros del Prado (laicos consagrados y sacerdotes), fundó una pequeña comunidad del Prado en el barrio obrero de Gerland, en Lyon, que implicaba la cercanía con el proletariado y compartir la condición obrera a través del trabajo, ya que él mismo ejercía una actividad como obrero a domicilio. Esta comunidad sin precedentes perduró hasta julio de 1959, momento en que se produjo una nueva prohibición por parte del Vaticano. A pesar de las limitaciones de esta experiencia, ¡se trataba, al fin y al cabo, de algo totalmente inédito como tipo de episcopado! Y quizá también, de un pequeño signo de esperanza.
En varias ocasiones, Ancel ha dado testimonio de la gran intensidad espiritual que vivió durante ese periodo en Gerland. En 1959, al tener que acatar la decisión que le acababa de comunicar el Vaticano de poner fin a esa experiencia (carta del 27 de julio de 1959 dirigida al cardenal Ottaviani, uno de los pilares del Vaticano) : «Creo poder decir que este periodo de cinco años ha sido uno de los más fructíferos de mi ministerio». En 1963 (en el libro «Cinco años con los obreros», pág. 364) : «Puedo reconocer que he aprendido más desde el punto de vista espiritual durante los cinco años que pasé en Gerland que durante todo el resto de mi vida sacerdotal». En 1972 (a fecha del 25e (aniversario de su ordenación episcopal) : «Recuerdo especialmente los años que pasé en Gerland, entre los obreros, esforzándome por compartir un poco yo mismo la condición obrera. Creo que esos años fueron los más enriquecedores y fructíferos de mi episcopado, tanto desde el punto de vista espiritual como apostólico… Fue allí donde más me sentí obispo y sucesor de los Apóstoles». El cese de esta experiencia obrera en 1959 supuso sin duda para Alfred Ancel, en su inquebrantable apego a la Iglesia, una profunda prueba espiritual, un desgarramiento espiritual agotador que te vacía de ti mismo. ¡Se podría decir que la verdadera vida espiritual es física!
El revés de 1959
El cese de las operaciones el 1er Marzo de 1954 fue principalmente una medida disciplinaria adoptada por la jerarquía episcopal, mientras que la resolución de julio de 1959 se presentaba más bien como una medida doctrinal. El 3 de julio de 1959, se envió una carta procedente del Santo Oficio (la oficina doctrinal del Vaticano) dirigida a Feltin, obispo de París y presidente de la Misión Obrera, y a Liénart, obispo de Lille y presidente de la Asamblea de Cardenales y Arzobispos. Este documento interno fue divulgado por el periódico Le Monde (15 de septiembre de 1959) y publicado por el periódico La Croix (16 de septiembre de 1959). En forma de afirmación doctrinal, esta carta prohibía a los sacerdotes cualquier actividad profesional remunerada, lo que significaba la incompatibilidad entre el sacerdocio y la vida obrera, entre la vida de sacerdote y la condición de obrero.
Sin embargo, esta prohibición carecerá, en general, de efecto, como si el Vaticano se hubiera limitado a una declaración de principios. Es como si el Vaticano hubiera dicho: lo prohibimos, pero vamos a dejar que se haga; permitimos que se eluda la prohibición; ya veremos en qué queda todo. De hecho, los P.O. que habían vuelto a encontrar trabajo después de 1954 no lo dejaron. Por otra parte, sin recibir ninguna desautorización, un número significativo de sacerdotes emprenderá una actividad asalariada, de forma discreta, a menudo a tiempo parcial. Consideraban el trabajo como un medio de presencia, de cercanía y de apostolado en el mundo obrero. Sin embargo, la cuestión sin resolver era la del trabajo a tiempo completo, la vida de obrero, el compartir la condición obrera, la posibilidad de comprometerse con el movimiento sindical, las luchas sociales, los movimientos de liberación; un compromiso temporal que constituía la principal complicación y fuente de desacuerdo entre la jerarquía católica y los P.O.
Las iniciativas de los P.O.
Los P.O. que seguían trabajando a fecha de 1er En marzo de 1954 (eran unos cincuenta) se consideraron y declararon a sí mismos en ruptura con la institución de la Iglesia. A partir de 1957, algunos de ellos impulsaron la creación de un grupo formado por P.O., en su mayoría solteros, comprometidos con la condición obrera, el trabajo manual, el sindicalismo y la fidelidad a una vida militante obrera cotidiana. De 1957 a 1965, organizaron encuentros nacionales, con un número variable de participantes (de 10 a 20), a los que a veces invitaban a algún miembro de la Iglesia institucional. En junio de 1964, quince de ellos enviaron una extensa «Carta a los Padres del Concilio». Más tarde, estos P.O. serían calificados o se definirían a sí mismos como «insumisos», mientras que los demás no se autodenominaron «sumisos». Por diversas razones en distintos ámbitos, el calificativo de «insumisos» gozará de cierta popularidad a partir de la década de 1980.
Varios de los P.O. que abandonaron temporalmente su puesto de trabajo el 1er En marzo de 1954 no se sometieron a la decisión disciplinaria de la jerarquía, aunque la aceptaron. Entre 1954 y 1965, su tenacidad mantuvo viva la esperanza de un renacimiento, amplificada por la perspectiva de un concilio. Muy pronto, la mayoría de ellos se reunieron, junto con algunos obispos, para emprender la recuperación de esta forma de vivir el sacerdocio y plantearse el envío de delegaciones a Roma. La mayoría de ellos encontraron rápidamente trabajo en pequeñas o medianas empresas, con el consentimiento de su obispo. Acudieron varias veces en delegación a Roma; finalmente, una delegación fue recibida por Juan XXIII en febrero de 1960. A finales de 1964, había unos cuarenta P.O., la mayoría de ellos de la primera generación, anterior a 1954. Para respetar la historia real y no hacer de ella una interpretación tendenciosa, romántica o ideológica, sería preferible hablar de los rebeldes dentro de la Iglesia y los rebeldes fuera de la Iglesia.
El Concilio Vaticano II
En la Iglesia católica, este periodo está marcado, evidentemente, por el acontecimiento más importante que fue el Concilio Vaticano II (inaugurado el 11 de octubre de 1962 y clausurado el 8 de diciembre de 1965). El 25 de enero de 1959, Juan XXIII, elegido papa hacía tres meses, había anunciado su intención de convocar un concilio ante una audiencia de cardenales atónitos. Sin considerar a Francia como el centro del mundo, habría que establecer una relación entre esta intención de Juan XXIII y el hecho de que hubiera sido representante del Vaticano en Francia, en París, desde finales de 1944 hasta 1953, donde fue testigo de todo lo que se estaba buscando en el ámbito apostólico, aunque se mostrara muy reservado con respecto a los P.O. Cabe señalar también la considerable repercusión de la encíclica de Juan XXIII «La paz en la tierra», en 1963.
El 23 de octubre de 1965, durante la última sesión del Concilio Vaticano II, el episcopado francés, reunido en Roma en asamblea plenaria, « se propone, con el consentimiento de la Santa Sede, autorizar a un pequeño número de sacerdotes a trabajar a tiempo completo en fábricas y obras, tras una preparación adecuada. Esta autorización para realizar trabajo manual remunerado, cuyo número es actualmente muy limitado, está prevista para un primer periodo de tres años… Esta iniciativa será responsabilidad del Comité Episcopal de la Misión Obrera, facultado, en nombre del episcopado, para supervisar esta primera etapa. ». El 7 de diciembre de 1965, en vísperas de la clausura del Concilio Vaticano II, se promulgó el decreto sobre el ministerio y la vida de los sacerdotes. Este decreto (capítulo 2, apartado 8) menciona, entre las diversas funciones de los sacerdotes, « aquellos que realizan trabajos manuales y comparten la condición de obrero ».
Ancel y el Concilio Vaticano II
Sin duda, Alfred Ancel se entregó de todo corazón, con humildad y determinación, a los trabajos del Concilio Vaticano II. En 1964, era presidente electo de la Comisión Episcopal del Mundo Obrero (de la que formaba parte desde 1950) y miembro del Comité Episcopal Restringido de los obispos de la Misión Obrera (institución fundada en 1957). En calidad de tal, redactó unas notas sobre la labor de los sacerdotes. Tras las vicisitudes de un Directorio para los P.O. (1950-1951), que finalmente se abandonó, Ancel se había retirado humildemente del colectivo de los P.O., aunque seguía creyendo en esa forma de vida sacerdotal.
En el momento decisivo del relanzamiento de las P.O. por parte del episcopado francés (1964-1965), cabe pensar que Alfred Ancel, de forma discreta, fue probablemente uno de los protagonistas clave. Además, al igual que otros obispos del concilio, también le motivaba la visión de una Iglesia servicial y pobre (véase su folleto La Iglesia y la pobreza publicada en 1964). A pesar de sus fuertes reservas respecto al compromiso temporal del sacerdote, Ancel no ponía en duda la conveniencia de que los sacerdotes realizaran trabajo manual. DaEn una carta de 1978, expondrá, de forma más matizada y favorable, en qué se había convertido su reflexión sobre el compromiso del sacerdote con el movimiento obrero.
1966-1974: un nuevo auge de los P.O.
1966-1967-1968 constituye «un primer periodo de tres años» para la incorporación de sacerdotes al trabajo obrero, de conformidad con la decisión del episcopado francés. La responsabilidad directa de esta puesta en marcha se confió a un «equipo reducido» nombrado por el Comité Episcopal de la Misión Obrera. Este equipo está compuesto por cinco miembros sacerdotes (un animador oficial; un P.O. de la década de 1940 y de la Misión de París; el secretario general de la Misión Obrera; un responsable de la Misión de Francia; un representante de los institutos y órdenes religiosas).
Los primeros pasos en el mundo laboral
En 1966, se elaboró, diócesis por diócesis, la lista de sacerdotes autorizados a trabajar como obreros, según los criterios establecidos por la Misión Obrera. En esta lista oficial figuraban 52 nombres, entre ellos un P.O. anterior a 1954, y, de ellos, 8 sacerdotes del Prado. Estaban repartidos en unas quince equipos. Varios de los 52 candidatos ya habían tenido contacto con la vida laboral obrera de diversas maneras. Para este primer envío, hubo más voluntarios que el número limitado previsto, lo que generó frustraciones.
El 4 de octubre de 1966 tuvo lugar para estos sacerdotes una última sesión de preparación en las instalaciones del seminario para vocaciones adultas de Morsang-sur-Orge. Ancel fue el encargado de dirigir allí el retiro espiritual. Comenzó así: « Me gustaría expresarles mi alegría al verlos aquí reunidos. Hemos sufrido mucho todos aquellos que, en el pasado, tuvimos que interrumpir nuestro trabajo; pero es una alegría para nosotros y una inmensa esperanza ver que lo que se inició ayer continuará mañana. Sin duda, la forma no será la misma, pero el impulso profundo es idéntico. Queremos, mediante una presencia sacerdotal en pleno mundo obrero, mostrarle de manera concreta que toda la Iglesia, con sus laicos y con sus sacerdotes, está con él. También queremos llevarle el mensaje de Cristo, en su totalidad, por supuesto, pero de tal manera que pueda comprenderlo y aceptarlo. Presencia de signo, presencia de evangelización: eso es lo que quisieron los primeros sacerdotes obreros, y eso es lo que queréis también vosotros, que vais a incorporaros al trabajo. La segunda oleada sigue a la primera; es la misma corriente. »
La Misión Obrera y los P.O.
A finales de 1965, la decisión de las autoridades eclesiásticas de permitir que los sacerdotes volvieran a trabajar como obreros fue un acontecimiento bastante sorprendente para los círculos eclesiásticos que no se lo creían. Sin embargo, desde que se pusieron en marcha los nuevos equipos de «sacerdotes en el trabajo», entre 1966 y 1968, las reacciones fueron diversas y duraderas. En el ámbito de la Misión Obrera (P.O.), unos se mostraron más receptivos a la decisión jerárquica de la «reincorporación», mientras que otros se centraron en las condiciones de dicha «reincorporación» (que algunos consideraban «concesiones»). Por otra parte, muchos sentían más que otros la impresión de estar bajo la tutela de la Misión Obrera; además, bastante pronto, los nuevos equipos se vieron limitados por los mecanismos establecidos. Aunque se había conseguido lo principal (poder trabajar como obrero), los mecanismos establecidos podían parecer, en mayor o menor medida según los lugares, más un control que un acompañamiento. La clarificación se fue produciendo progresivamente, acelerada por los acontecimientos de 1968. «Sacerdotes en el trabajo» era la denominación oficial adoptada por la jerarquía, pero en otros ámbitos se seguía hablando de «sacerdotes-obreros».
A pesar del acuerdo alcanzado el 30 de mayo de 1966 entre la Misión Obrera y la Misión de Francia, la decisión episcopal de poner en marcha esta iniciativa, confiada a la Misión Obrera, provocó tensiones más o menos latentes entre estas dos instituciones eclesiásticas, entre los propios P.O., y también una crisis interna en la Misión de Francia en 1969, con la dimisión de su Equipo Central. En 2014, en el dossier de prensa presentado con motivo del 60.º aniversario de la constitución apostólica otorgada por el papa Pío XII a esta institución eclesiástica (1eragosto de 1954), la propia Misión de Francia describe así esta crisis interna: « 1965: El papa Pablo VI autoriza la reanudación de la actividad de los sacerdotes obreros en un contexto de conflicto entre la Misión Obrera y la Misión de Francia. 1969: El Consejo de la Misión de Francia presenta su dimisión. Tenía la sensación de que el episcopado no le escuchaba en lo relativo a su papel preeminente como instrumento misionero de la Iglesia en Francia. »
Los acontecimientos de 1968
Y entonces llegó la onda expansiva de los movimientos sociales de la primavera de 1968 (en particular, «el mayo de los trabajadores»). Ese año, en Pentecostés de 1968, estaba previsto hacer balance de los tres primeros años, pero, dados los acontecimientos, se aplazó hasta el Día de Todos los Santos. Este encuentro nacional reunía en un único colectivo a los antiguos equipos de P.O. rebeldes dentro de la Iglesia (los que habían abandonado el trabajo el 1er marzo de 1954 y que posteriormente habían vuelto a un empleo asalariado de acuerdo con sus respectivos obispos) y los nuevos equipos enviados en 1966. Al término del encuentro, se eligió a ocho delegados de los P.O. para formar parte del nuevo «Equipo Nacional de Sacerdotes-Obreros» (E.N.P.O., por sus siglas).
Entre los años 1969 y 1973, la E.N.P.O. se orientó hacia un equipo autónomo compuesto por P.O. elegidos por las regiones (uno por región o grupo concreto). En 1971 se celebró en Roma un Sínodo de los Obispos, con dos temas principales: el sacerdocio ministerial y la justicia en el mundo; la E.N.P.O. envió una contribución que sería publicada por la Misión Obrera: « Los sacerdotes obreros: cómo viven y qué piensan sobre el sacerdocio ministerial ». En 1973, aunque seguía vinculada y presente en diferentes instancias de la Iglesia en Francia, la E.N.P.O. se constituyó, por razones prácticas, como asociación según la Ley de 1901 (Boletín Oficial del 8 y 9 de octubre de 1973), mientras que el estatuto canónico de cada P.O. seguía siendo el de sacerdote de una diócesis, sacerdote de la Misión de Francia o miembro de una orden o instituto religioso. Posteriormente, en 1974, la E.N.P.O. procedió por primera vez a la elección de un P.O. como secretario, reconocido como tal por las instancias eclesiásticas.
En el contexto tan particular de la época posterior a 1968, marcado por la crítica a las instituciones, surgieron diversas corrientes en el clero francés y muchos sacerdotes abandonaron el ministerio. Los años 1969-1974 ven la llegada de nuevos P.O., cada vez más numerosos con el paso de los años, y, al mismo tiempo, la ampliación de su presencia geográfica (en las regiones, en la mayoría de los departamentos, en las ciudades pequeñas o medianas y en el medio rural). Se afiliaron a la E.N.P.O., cuya principal preocupación no era la situación social del clero ni la transformación institucional de la Iglesia. La casi totalidad de los P.O. se involucró en el sindicalismo, ya fuera en la CGT o en la CFDT. En 1974, habrá unos 750 P.O. en Francia, de los cuales unos sesenta son de Prado. Y luego, aproximadamente entre 1975 y 1985, será, por así decirlo, el apogeo de los P.O. (¡entonces éramos muchos y estábamos en plena forma!), un período en el que también parecía justo no convertirnos en la Iglesia en «un cuerpo sacerdotal aparte», según la fórmula que se empleaba en aquella época. En menor medida, el movimiento P.O. se desarrolló en Bélgica, Italia y España.
Ancel tras el Concilio Vaticano II
Tras el Concilio Vaticano II, Alfred Ancel siguió presidiendo la Comisión Episcopal del Mundo Obrero (la CEMO), y fue reelegido presidente en 1967. También forma parte de los cinco obispos que componen el Comité Episcopal de la Misión Obrera (el CEMO), que, el 29 de junio de 1965, firma el prólogo de un documento importante en aquella época, el sacerdocio en la misión obrera, elaborado por la Secretaría Nacional de la Misión Obrera. El 27 de octubre de 1968, Ancel fue cofirmante, junto con Marius Maziers, de una Carta de los obispos de la Comisión del Mundo Obrero y del Comité de la Misión Obrera a los católicos de Francia. En 1972, fue una « Reflexión de la CEMO en su diálogo con activistas cristianos que han optado por el socialismo ».
En 1971, Alfred Ancel se incorporó a la Pastoral de los migrantes. Ya en la década de 1930 había prestado especial atención a las familias italianas que vivían en barracones miserables en el barrio de Gerland. En esta última etapa de su sorprendente trayectoria, mostrará una gran preocupación por las diferentes comunidades de inmigrantes. En las numerosas reuniones en las que participa, anima a los asistentes a comprender mejor lo que está en juego en los fenómenos migratorios. En los últimos años de su vida, estuvo presente junto a la comunidad magrebí del barrio de la «Place du Pont», viviendo en un modesto piso de un antiguo edificio.
Tras el fallecimiento de Alfred Ancel el 11 de septiembre de 1984, Henri Krasucki, secretario general de la CGT en aquel momento, escribió al cardenal Decourtray, arzobispo de Lyon: « Sé que en él el hombre de Iglesia se fundía con su pensamiento y sus actos. Respeto esa verdad. Desde hace mucho tiempo conozco y admiro la historia de su vida, su forma de entender el mundo, a los humildes y a los oprimidos. Me conmueve especialmente su visión del mundo laboral tal y como es y del movimiento obrero, sin por ello menoscabar el alcance de su obra y su visión de la humanidad […] Fue un pionero de gran envergadura, que abrió caminos que, estoy convencido, tienen un gran futuro por delante. » (telegrama del 13 de septiembre de 1984).
La trayectoria de Ancel se ha mantenido fiel a su sorprendente carta de 1949 (véase al principio de este artículo). Esa carta era como una hoja de ruta, sobre todo al establecer una audaz conexión entre la conversión y la misión de Antoine Chevrier en la Navidad de 1856 y la publicación en 1848 del Manifiesto del Partido Comunista (en aquella época, no existía ningún partido político con ese nombre). En esta carta de Ancel se puede apreciar: 1- su deseo de vivir él mismo, como obispo, en la condición obrera (lo que llevará a cabo, en cierta medida, de 1954 a 1959), sin pretender ser un «obispo obrero»; 2- su convicción de que la existencia y el carisma de Antoine Chevrier, fundador del Prado, constituían una oportunidad para la renovación espiritual de la Iglesia, un don gratuito en favor de toda la Iglesia; 3- su atención a las cuestiones sociales, su presencia entre las clases sociales más desfavorecidas, su interés por el estudio del marxismo y su diálogo sincero con militantes y dirigentes comunistas; 4- su compromiso inquebrantable, basado en una intensa vida espiritual, con una Iglesia abierta a las poblaciones más desfavorecidas.
¿Cuál será el futuro de todo esto?
Alfred Ancel falleció en septiembre de 1984, cinco años antes de la caída del Muro de Berlín en noviembre de 1989. En los años siguientes se produjo la desintegración de la URSS y el colapso de los regímenes comunistas de los países de Europa del Este. Por lo tanto, se podría pensar que los objetivos de Ancel han quedado obsoletos. Por otra parte, el apogeo de los sacerdotes obreros se remonta a medio siglo atrás (los años 1975-1985). El mundo y las sociedades han cambiado considerablemente, eso es evidente, el proceso no ha terminado y ¡hay que estar preparados para lo inesperado! La historia de la Misión Obrera y de los P.O. —al igual que la de la Iglesia católica— no es perfecta. Pero no debemos olvidar ni menospreciar la dimensión espiritual, crística y liberadora que, desde la década de 1940, animaba las preocupaciones misioneras de aquellos tiempos pasados.
Hoy, al igual que ayer, muchos pueblos son explotados, oprimidos, excluidos, menospreciados, maltratados y olvidados. Los poderosos, los ricos y sus imperios siguen imponiendo su sistema de dominación. Siempre habrá necesidad de movimientos de liberación. En este sentido, cabe recordar a Gustavo Gutiérrez, que partió definitivamente a la eternidad el 22 de octubre de 2024. Se le reconoce como «el padre de la teología de la liberación», que él mismo difundió como una espiritualidad liberadora, algo mucho más revolucionario que las teologías progresistas. La historia y la existencia de la Misión Obrera y de los sacerdotes obreros pueden aparecer como uno de los signos del misterio de Dios encarnado que trasciende las Iglesias. Así, se puede considerar el cristianismo como un género o un estilo de vida (ese es incluso el título de un libro de Christoph Theobald: El cristianismo como estilo) y una insurrección-resurrección de lo humano. También se puede considerar el devenir humano como una cuestión religiosa, teológica y espiritual de gran importancia. Siempre existirá la llamada, a pesar de las fuerzas contrarias, a servir al devenir humano, a dar a luz y a renacer a la vida, a ser cocreadores de un mundo bueno y justo siguiendo la estela del espléndido poema de la creación en siete días, con el que se abre el relato mítico de los orígenes (Génesis, capítulos 1 a 11) y de toda la Biblia, adoptando el estilo de Jesús y dejándonos inspirar por su espíritu. ¡Todo un programa!
15 de enero de 2025
Françis Gayral – Sacerdote obrero jubilado
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Fuentes sobre Alfred Ancel
- Sacerdotes y obreros: una doble fidelidad puesta a prueba, 1944-1969, Charles Suaud – Nathalie Viet-Depaule, Editorial Karthala, 2004 (páginas 12-13; 447-463; 465-488; 555-557; 561-562).
- Biografía de Alfred Ancel por Yves Musset, en «Le MAITRON», el monumental diccionario biográfico del movimiento social y del movimiento obrero francés.
- Cinco años con los trabajadores, Alfred Ancel, *Le Centurion*, París, 1963.
- Una vida con Cristo: Alfred Ancel (1898-1984), dossier elaborado por Yves Musset en 2005, documento inédito que se centra principalmente en la etapa en Gerland.
- Alfred Ancel: Un hombre dedicado al Evangelio, 1898-1984, Mons. Olivier de Berranger, Centurion, 1988. Algunos extractos de este libro sirven de complemento a la exposición «Ancel» en Lyon (del 14 de septiembre al 31 de octubre de 2024).