El Espíritu abre los caminos de la conversión misionera (Hch 13-14)

EL ESPÍRITU CONVOCA Y CONVIERTE PARA SER UNA IGLESIA SAMARITANA

  1. El Espíritu constituye la Iglesia samaritana como comunidad de vida y de testimonio.
  2. Cristo continúa su misión en una comunidad ministerial.
  3. La conversión misionera a una Iglesia samaritana.
  4. La acción paciente del Espíritu, que prepara la conversión misionera.
  5. El Espíritu abre caminos de conversión misionera (Hch 13-14).

EL ESPÍRITU ABRE EL CAMINO A LA CONVERSIÓN MISIONERA (Hch 13-14)

Conocemos a Jesucristo por lo que hizo y lo que dijo a lo largo de su vida histórica, tal y como nos lo relatan los Evangelios. También lo conocemos por lo que hizo en la Iglesia primitiva tras su resurrección. Pero además lo conocemos por lo que «hace que hagan los apóstoles». Esta «faceta» de la realidad de Cristo se revela en el libro de los Hechos de los Apóstoles, sobre todo en algunas de sus páginas. Una de ellas es la del primer viaje misionero de Pablo, que comenzó acompañando a Bernabé y en el que, poco a poco, se convirtió en el protagonista principal.

En esta primera misión, los retos de la realidad pastoral y las respuestas no estaban claros al principio. No sabían a qué se iban a enfrentar. Caminaban por terreno desconocido. Por eso, el papel del Espíritu resulta aún más evidente.

Vamos a conocer a Cristo, que envía a dos de los «doctores y profetas» de la comunidad de Antioquía como apóstoles. Y lo conoceremos a través de lo que les hace hacer, de lo que les hace vivir, tanto en sus éxitos como en sus dificultades. Nuestra vida, que se refleja en este viaje misionero, es también una fuente de conocimiento de Nuestro Señor Jesucristo, por lo que Él nos ha «hecho hacer», por lo que nos ha hecho disfrutar o sufrir y por la forma en que nos ha acompañado en todo.

El Espíritu de Cristo prepara a los discípulos para la misión.

En el Evangelio, Jesús inicia a los discípulos —tanto a los 12 como a los 72 (Lc 10)— en la labor misionera para continuar la enseñanza que ya había comenzado con ellos. Para él, no existe una verdadera formación que no se enfrente a las dificultades de la misión. Del mismo modo, en los Hechos, el Espíritu enseña e instruye a la Iglesia primitiva a partir de la acción, de la realización incipiente de la misión. Esto ocurre durante el primer viaje misionero de Pablo y Bernabé. Así, antes del «Concilio de Jerusalén» (Hch 15), gracias a la enseñanza de los hechos iluminados por la Palabra, descubren la voluntad de Dios, que es anunciar el mensaje a todos los pueblos.

Al término de este viaje, Pablo y Bernabé cuentan a la Iglesia de Antioquía lo que han hecho y lo que han contemplado de la acción del Espíritu: «Al llegar allí, reunieron a la Iglesia y les contaron lo que Dios había hecho por medio de ellos y cómo había abierto la puerta de la fe a los paganos». (Hch 14,27) El Espíritu de Cristo los hace partícipes de la propia obra de Dios: «lo que Dios había hecho por medio de ellos».

 El Espíritu no se limita a enseñar, sino que abre las puertas de la misión.

El resultado de este primer viaje misionero es que el Espíritu abrió las puertas de la Iglesia a los «gentiles». No lo experimentan solo como una enseñanza desconocida, como una idea que antes no habían comprendido bien y que tenían que aprender; para ellos, lo que ocurrió durante ese primer viaje es una acción que crea algo nuevo. No se trata solo de una enseñanza, sino que, en su labor misionera, el Espíritu actúa en una dirección que ellos no habían elegido: «El Espíritu había abierto a los paganos la puerta de la fe». Anteriormente, debido a las condiciones concretas de la realidad y a la situación de los discípulos, esa puerta estaba cerrada. La misión no consiste en la enseñanza de verdades ya establecidas, sino que, a través de nuestra labor, va a tener un impacto en la historia y la transforma. No dice: «Hemos descubierto que Dios quiere que compartamos la fe con los paganos», ni «hemos aprendido que la puerta de la fe siempre ha estado abierta a los paganos». No se trata de una cuestión intelectual, en la que el aprendizaje fuera el elemento clave. Se trata de la acción transformadora del Espíritu sobre la realidad. El Espíritu hace algo nuevo, de lo que ellos han sido testigos.

La perspectiva de la enseñanza de una verdad nos sitúa ante algo grandioso e insondable que nunca podremos comprender. La perspectiva de la acción del Espíritu nos convierte en colaboradores y compañeros de Dios, que descubren, a través de su acción en el mundo, cuál es su voluntad. La primera perspectiva se convierte en una ideología que impone a la realidad la verdad que conocemos. Y aunque tengamos razón, es el Espíritu quien marca los tiempos y los momentos en que la verdad debe hacerse realidad. Por eso, la perspectiva de la verdad tiende a frustrarnos, porque creemos poder imponer a la realidad nuestra acción voluntarista; por el contrario, la perspectiva de la acción del Espíritu nos hace humildemente pacientes, alegremente humildes, sencillos y disponibles. 

 La misión proviene del Espíritu y los ministros la llevan a cabo.

Hasta entonces, la apertura hacia los paganos se había vivido a partir de experiencias personales y de los impulsos del Espíritu, por parte de Felipe, Pedro y los perseguidos de Jerusalén. Pero en ese momento, surgió de una decisión del Espíritu sobre la comunidad de Antioquía, representada por sus ministros.

“Ahora bien, en la Iglesia de Antioquía había profetas y maestros: Bernabé, Simeón, llamado Níger, Lucio de Cirene, Manahén, hermano de leche de Herodes el tetrarca, y Saulo. 2 Un día, mientras adoraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo les dijo: «Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado, y yo os los entregaré”. (Hch 13, 1-2)

La composición de este grupo de cinco profetas y doctores resulta interesante: un discípulo había sido colaborador de los apóstoles desde el principio; dos procedían de la diáspora —un nigeriano de raza negra y otro de Libia, de lo que hoy llamamos el Magreb—, un cuarto procedía de una familia cercana a los herodianos, es decir, de una familia judía poderosa y rica, y el quinto había sido un fariseo fanático, perseguidor de los cristianos y ciudadano romano. La autoridad moral de Bernabé debía de ser notable. Cristo, fiel a su vida histórica, ama convertir en «hermanos» a quienes son diferentes. Que el grupo más instruido y comprometido de la comunidad, que acoge fraternalmente a quienes son diferentes entre sí, que buscan una fidelidad renovada en la fe en Jesucristo, sean los rasgos característicos de toda conversión misionera de la Iglesia.

La misión se describe como «misión del Espíritu Santo» (Hch 13,4), y los discípulos buscan gestos que les hagan estar abiertos a ese papel: «Tras ayunar y orar, les impusieron las manos y los enviaron» (Hch 13,3). Por lo tanto, todo lo que ocurre en la misión debemos interpretarlo como obra del Espíritu de Cristo, que renueva a su Iglesia.

El Espíritu Santo desenmascara la manipulación de la fe.

El primer acontecimiento destacado de este viaje de conversión misionera es el enfrentamiento de Pablo y Bernabé con Elimas, el mago, que se aprovechaba de la fe judía para hacerse pasar por profeta y vivir de la religiosidad y la credulidad del procónsul romano Sergio Paulo.

Pablo, lleno del Espíritu Santo, lo miró 10 y le dijo: «Hombre lleno de toda clase de falsedad y maldad, hijo del diablo, enemigo de toda justicia, ¿hasta cuándo vas a seguir oponiéndote a los caminos rectos del Señor? 11 Ahora bien, mira: la mano del Señor va a caer sobre ti y te quedarás ciego; no verás el sol durante algún tiempo». (Hch 13, 9-11)

¿Qué nos dicen estos versículos sobre la conversión misionera de la Iglesia?

  1. Los caminos de la conversión misionera no surgirán de las viejas fórmulas que pretenden ganarse el favor de los poderosos a partir de las supersticiones de una religiosidad milagrosa y fantástica.
  2. La conversión misionera parte de la verdad y de la justicia: de la verdad de Dios, que se revela en la dinámica de la Encarnación, y de la justicia hacia las personas. 
  3. La conversión misionera se enfrenta a la manipulación de la fe y la denuncia con firmeza. 
  4. La conversión misionera es misericordiosa y solo recurre al castigo «por un tiempo».

Aunque no fuera el destinatario directo de Pablo y Bernabé, « El procónsul, al ver lo que había sucedido, se convirtió al cristianismo, pues le había impresionado la enseñanza del Señor. » (Hch 13, 12); y, como pagano, Sergio Paulo fue uno de los primeros conversos durante su viaje misionero.

La preocupación por no caer de nuevo en interpretaciones supersticiosas de la fe y por desenmascararlas reviste una gran importancia para nuestra conversión misionera.

Un anuncio «continuo» acogido por los paganos

El primer discurso de Pablo que nos ha llegado de este primer viaje misionero podría calificarse de continuo: se dirige a los judíos en la sinagoga a la que han sido invitados por sus líderes (Hch 13,15); estos les hablan de Abraham, Moisés, David, Juan el Bautista y de cómo la vida de Jesús cumple las profecías de todos estos personajes; anuncian la resurrección y la justificación por la fe en Jesús.

Sabed bien, hermanos, que es por medio de Jesús que se os anuncia el perdón de los pecados y de todas aquellas cosas por las que no podíais ser justificados por la ley de Moisés; 39 es por medio de él que todo creyente es justificado. (Hch 13, 38-39)

La fe en Jesús completa y culmina las promesas de la primera alianza. No hay nada nuevo, ni en el mensaje, ni en los medios utilizados para transmitirlo. Pablo concluye su exhortación con una invitación a tener fe y a no menospreciar el poder de Dios, aunque sus acciones puedan sorprendernos.

Tened cuidado, pues, de que no os suceda lo que anunciaron los profetas [Hab. 1,5]: 41 Vosotros, los arrogantes, quedaos atónitos y escondeos, pues voy a realizar en vuestro tiempo una obra tal que no la creeríais si os la contaran. (Hch 13, 40-41)

Un discurso sencillo, directo, comprensible para todos, impecable; con un razonamiento basado en las Escrituras difícil de refutar, ante el cual cualquier judío que conozca la Ley y los Profetas no puede sino plantearse preguntas. El argumento más convincente es el texto del salmo: «No permitirás que tu Mesías vea la corrupción» (Sal 16,10). Lo mismo ocurrió con Jesucristo, el Mesías de Dios, cuando resucitó de entre los muertos. Tanto los judíos como los prosélitos paganos acogieron el mensaje con gratitud.

Cuando se disolvió la asamblea de la sinagoga, un gran número de judíos y de prosélitos adoradores de Dios siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes les hablaron, exhortándoles a perseverar en la fidelidad a la gracia de Dios. (Hch 13,43)

El sábado siguiente, al ver su éxito, los judíos, movidos por los celos, se opusieron a ellos y blasfemaron contra las palabras de Pablo. Los prosélitos paganos, en cambio, se unieron a ellos. Bernabé y Pablo sacaron la siguiente conclusión:

Entonces Pablo y Bernabé dijeron con firmeza: «A vosotros era a quienes debíamos anunciar primero la palabra de Dios; pero, puesto que la rechazáis y no os consideráis dignos de la vida eterna, sabed que nos dirigimos a las naciones paganas. (Hch 13,46)

Y asumen este cambio radical desde un punto de vista teológico, no solo por conveniencia pastoral, sino basándose en la enseñanza de los profetas: «Te he constituido para que seas luz de las naciones, para llevar la salvación hasta los confines de la tierra» (Hch 13,47; Is 49,6). Así, comienzan a aplicar a la comunidad cristiana, a través de sus apóstoles, la función del verdadero Siervo de Yahvé para reunir al Nuevo Pueblo de la Alianza. Los «confines de la tierra», en la persona de los prosélitos, ya escuchaban la palabra de la salvación y la acogían con alegría. Con una alegría que era fruto del Espíritu, porque superaba la prueba de la contradicción:

Cuando los paganos oyeron esto, se alegraron y alabaron la palabra del Señor; y los que estaban destinados a la vida eterna se convirtieron en creyentes (…) Los [paganos convertidos en] discípulos se llenaron de alegría y del Espíritu Santo. (Hch 13,48)

Las personas que acogen el Evangelio con sencillez en un contexto de oposición y persecución se convierten en un signo de la voluntad de Dios.

La aplicación de este texto a nuestra realidad pastoral actual puede resultar desconcertante. Es cierto que, en nuestra situación, la aceptación o el rechazo de nuestro mensaje pueden depender de diferentes factores, debido a la complejidad de las variables. La experiencia personal que hayamos tenido de la Iglesia o el entorno anticlerical o anticristiano en el que nos hayamos criado pueden influir en nosotros. Incluso las connotaciones ideológicas por las que algunas personas identifican el cristianismo con una ideología conservadora pueden acercar o alejar a ciertas personas. Pero no podemos ignorar que la acogida del Evangelio en un entorno hostil es interpretada por Pablo y Bernabé como un signo del Espíritu.

Tres señales contrarias: la marcha de Jean Marc, la persecución por parte de los paganos y la burda mentalidad idólatra.

Poco después del episodio de Barjesús, Juan Marcos abandona el equipo apostólico (Hch 13,13). El suceso no se comenta en absoluto, pero cuando Bernabé quiere volver a contar con Marcos para la misión, se produce un fuerte enfrentamiento entre Pablo y Bernabé, que culmina con su separación (Hch 15,39). La marcha del joven Juan Marcos debió de suponer una gran decepción al comienzo de aquella primera misión.

Una segunda señal fue la participación de los paganos en la persecución de los apóstoles. Si bien en Antioquía de Pisidia los paganos habían acogido el mensaje con alegría, en Iconio tanto judíos como paganos acogieron el anuncio, pero luego se volvieron contra los apóstoles, llegando incluso a la violencia, a los malos tratos y a la lapidación.

Los habitantes de la ciudad se dividieron en facciones: unos a favor de los judíos y otros a favor de los apóstoles. 5 Hubo intentos de violencia por parte de los paganos y de los judíos, junto con sus autoridades, para maltratarlos y apedrearlos.  (Hch 13, 4-5)

El entorno hostil no desanimó a Bernabé y a Pablo, que «permanecieron allí mucho tiempo» (Hch 14,3), y solo cuando fueron amenazados de muerte se marcharon a otro lugar.

Tras una curación aparece una tercera señal. Los mismos acontecimientos se interpretan de forma diferente según las culturas. En la cultura judía, la curación de los enfermos había sido para Jesús y los apóstoles una ratificación y una prueba de la credibilidad de su mensaje (Hch 5,15). La señal de la curación remitía al poder y a la bondad de Dios: «Alababan al Señor, que da a los hombres el poder de hacer tales señales» (Mt 9,8), y al poder del enviado del Padre: «Es el nombre de Jesús el que ha fortalecido a este hombre que veis y conocéis» (Hch 3,16). Pero en el entorno pagano de Listra, el signo de la curación de un lisiado lleva a la multitud, educada en el politeísmo griego, a pensar que Bernabé y Pablo son encarnaciones de Zeus y Hermes. Cuando los apóstoles se dan cuenta de que quieren ofrecerles sacrificios, «se rasgan las vestiduras» (Hch 14,14). Este gesto expresa el rechazo visceral y profundo que sienten ante tal manifestación.

Este acontecimiento les permitió comprender la complejidad del proceso de inculturación del mensaje de la fe. Pablo vio en aquel hombre la fe necesaria para su curación. Se la pidió al Señor, y el Señor se la concedió, lo que provocó la alegría del enfermo y, para los apóstoles, una lección de inculturación. Tras recuperarse de su sorpresa inicial, Pablo intenta relacionar el signo de la curación con la acción del Dios único y vivo, creador de todo el universo, para quien el sol, la luna, las estrellas y todos los fenómenos naturales no son dioses, sino cosas creadas. Lo expone en un lenguaje que el pueblo puede entender: «Os anunciamos esta buena noticia: debéis apartaros de los ídolos vanos y volveos hacia el Dios vivo que hizo el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos» (Hch 14,15). Pero el resultado es escaso, pues «apenas lograron disuadir a la multitud de ofrecerles un sacrificio» (Hch 14,18).

Así pues, en Iconio y en Listra encontramos varias ambigüedades: la señal de acogida a los paganos es matizada; los paganos interpretan las experiencias vitales, como la curación, de una manera muy diferente, lo que nos muestra que abandonar las creencias politeístas puede resultar muy complicado para muchas personas, incluso para aquellas que tienen buena voluntad.

El valor de Pablo y Bernabé: el anuncio testimonial del kerigma.

Los judíos de Antioquía de Pisidia y de Iconio se dirigieron a Listra, donde convencieron a la gente para que apedreara a Pablo, a quien dejaron por muerto (Hch 14,19). Pero, lejos de desanimarse, tras haber predicado en Perge, regresan a Listra, Iconio y Antioquía (Hch 14,21) sin temer la persecución, donde se encontrarían con aquellos que se habían mantenido fieles. Fueron «a animar a los discípulos y a exhortarlos a perseverar en la fe, diciéndoles que hay que soportar muchas tribulaciones para entrar en el reino de Dios» (Hch 14,22).

Este gesto de regresar a las ciudades donde habían sufrido persecución pone de manifiesto dos aspectos muy importantes para el ministro en la conversión pastoral:

  1. La fuerza que el Señor da a aquellos a quienes elige. Una proclamación del kerigma no solo verbal, como un mensaje, sino una experiencia de vida: reciben la muerte y siguen dando vida. Pablo empieza a comprender que la debilidad de la Cruz es más fuerte que la maldad de los hombres (1 Cor 1).
  2. El apóstol vivió de forma radical el mandamiento del amor a Dios y al prójimo en su misión (Lc 10). Su amor incondicional por Jesucristo: con su vida daba testimonio de que Jesucristo es más importante que su propia vida. Su caridad pastoral hacia los recién convertidos a la fe cristiana: por ellos, se expusieron de nuevo a los peligros y a la persecución.

El establecimiento de las primeras comunidades como fruto esencial de la conversión pastoral de la Iglesia

«En cada iglesia nombraban a los ancianos, oraban y ayunaban, y los encomendaban al Señor en quien habían creído» (Hechos 14,23). El libro de los Hechos muestra así el resultado de la labor misionera tras la conversión pastoral de la Iglesia. El hecho de que, tras unas semanas de predicación en cada pueblo, quedara un pequeño grupo que mantuviera su fe en Jesucristo frente a un entorno hostil. Era un fruto importante, casi insospechado; era la obra del Espíritu.

Era necesario, pues, establecer la Iglesia allí donde había fe en Cristo, y para ello nombraron a unos ancianos mediante gestos que mostraban la apertura a la acción del Espíritu: la oración y el ayuno. De la acción de la conversión misionera surgió un nuevo ministerio eclesial, por la simple necesidad de fortalecer al pequeño grupo de creyentes de cada pueblo. Este hecho es tan importante que eclipsa todos los problemas y dificultades a los que tuvieron que enfrentarse.

Terminaron su viaje en Antioquía, de donde habían partido, «donde habían sido encomendados a la gracia de Dios para la misión que acababan de cumplir» (Hch 14,26). La misión ya no pertenecía a la Iglesia de Antioquía, sino a Dios; fue allí donde habían sido encomendados a la gracia de Dios. Los resultados superaban todas las expectativas que pudieran haber tenido al principio.

Al llegar, convocaron a la Iglesia y les contaron lo que Dios había hecho por medio de ellos y cómo había abierto la puerta de la fe a los paganos. (Hch. 14,27)

Asumir un cambio pastoral y eclesial tan importante requiere tiempo para consolidarse y ser comprendido. Por eso «permanecieron mucho tiempo con los discípulos» (Hch 14,28).

RESUMEN

La acción del Espíritu llega a su debido tiempo. Pablo llevaba años en Chipre, llevando una vida discreta, como en «Nazaret». Y fue cuando Bernabé lo encontró para un proyecto misionero cuando su reflexión teológica encontró su eje evangelizador. Nuestros tiempos no son los de Dios.

La acción del Espíritu que transforma a la Iglesia llega por sorpresa. Es cierto que se prepara en el universalismo de la predicación profética y en las experiencias de Pedro y de aquellos que huyeron de la persecución en Jerusalén. Pero se manifiesta como un fruto inesperado.

La labor pastoral tendrá señales y contraseñales, pero la fe de un grupo de personas que se mantiene firme en un entorno hostil y adverso se convierte en la señal definitiva.

La condición indispensable para los apóstoles era valorar a cada persona como hijo de Dios, por encima de cualquier otra consideración. Así, Pablo ve en el lisiado de Listra a una persona con discapacidad igual en dignidad y capacidad de fe que los enfermos del pueblo judío a los que Jesús sanó. La única condición para los adoradores del Señor es adorar en espíritu y en verdad (Jn 4). El lisiado que tiene fe, aunque sea politeísta, es una persona al borde del camino (Lc 10) cuyo sufrimiento le ha abierto a la acción de Dios (Jn 5).

Haz de mí, Señor, un colaborador de la acción de tu Espíritu para abrir las puertas a la evangelización.

 

José Joaquim CASTELLÓN MARTÍN (Prado, España) – Septiembre de 2024