Asistente personal de por vida
Olivier de Berranger (páginas 139-141)
El padre Joseph Ancel cuenta que, un frío día de invierno, se encontró por casualidad con su hermano Alfred en la plaza Bellecour. Este salía sin prisa de la calle Auguste Comte y, curiosamente, parecía «muy triste»:
– ¿Qué te pasa?
– Ni yo mismo me lo puedo creer. Imagínate que el cardenal me ha convocado para pedirme, en nombre de la obediencia, que sea su obispo auxiliar. Cuento contigo para que guardes discreción. Pero, ya ves, estoy muy conmovido.
¡Eso sí que es una buena noticia! Que un sacerdote como tú, que vive según el espíritu de pobreza evangélica del Prado, se convierta en obispo, a mí, por el contrario, me haría mucha ilusión… ¿No crees que el episcopado necesita tu testimonio?
– ….
Alfred Ancel estaba sinceramente conmovido. Solo tenía un deseo: seguir al servicio del Prado, que veía en pleno crecimiento. Y precisamente porque el cardenal Gerlier le había asegurado que le permitiría continuar con su labor como superior, no podía negarse. A su pesar, de hecho, el padre Ancel no pasaba desapercibido en la Iglesia de Francia. El arzobispo de París, el cardenal Emmanuel Suhard, cuya influencia era entonces tan grande, había fijado su atención en esta modesta figura del clero lyonés. Le había hecho saber al cardenal Gerlier que deseaba que se convirtiera en obispo titular de una diócesis. Al sentir que sus fuerzas le fallaban, el cardenal Suhard buscaba hombres que continuaran la intensa labor misionera de la que él mismo había sido uno de los impulsores. Alfred Ancel, por su formación evangélica en el Prado y sus publicaciones sobre los problemas de la pastoral obrera, le parecía uno de ellos.
El cardenal Gerlier comprendía a su eminente colega de París. Pero también comprendía la decisión personal de Alfred Ancel. Por eso había encontrado esta solución, aceptada por el propio Pío XII, de nombrarlo en Lyon sin apartarlo del Prado. Cuando lo presentó con entusiasmo a sus feligreses el 24 de febrero de 1947, escribió en la Semaine Religieuse: «Este apóstol de Jesucristo, filósofo, teólogo y sociólogo, que aspira a encarnar a lo largo de toda su vida los rasgos del Verdadero Discípulo, tiene ante todo una profunda preocupación por los sufrimientos de las masas populares, descristianizadas, abandonadas y paganizadas (…). ¿Debía abandonar el Prado, a riesgo de comprometer una labor tan benéfica? (…). El Sumo Pontífice se ha dignado mantener al padre Ancel en el Prado, donde permanecerá, sin privar de su presencia al episcopado».»
El cardenal Suhard, haciendo de tripa corazón, asistió en persona a la consagración del nuevo obispo, que se celebró en la catedral de San Juan el 25 de marzo, día elegido por él porque, en el calendario litúrgico, es la fiesta de la Anunciación a María. Monseñor Lebrun, obispo de Autun, y monseñor Bornet asistieron al cardenal Gerlier en el rito de la ordenación. Y tres semanas más tarde, el cardenal Suhard escribiría a monseñor Ancel:
«Excelentísimo y muy querido Señor,
«En su carta del 12 de abril me expresa la alegría que sintió por mi presencia en su consagración episcopal. Quiero decirle que yo mismo fui el primero en sentir esa alegría. La satisfacción que me produjo esa consagración no se debía únicamente a la perspectiva de un episcopado que resulta fecundo para la Iglesia, sino también la consagración de una obra que me parece cada vez más útil y providencialmente preparada para la Iglesia católica en nuestro país, Francia.
«¿Cómo no admirar, además, la acción de la Providencia, que se sirvió de ese hombre de Dios que fue el padre Chevrier para hacer que él mismo llevara a cabo, incluso más allá de sus propios pensamientos, todo el ideal que encierra la obra cuyos primeros cimientos él mismo sentó? Esta obra debía llevar al mundo el ideal de la santidad y la pobreza de Cristo en la conquista de las almas y resulta que hoy, gracias a la formación de un clero que se inspira en este pensamiento, la idea no solo ve la luz, sino que además se muestra cada vez más firme y poderosa…»
Al informar sobre la ceremonia, el diario independiente «La Liberté» concluía reflejando un sentimiento generalizado: «La Iglesia de Lyon tiene motivos para alegrarse, pues cuenta con el obispo que necesita en los tiempos que corren».»
En el Prado también reinaba el júbilo. Aimé Suchet se limitó a decir, durante los numerosos brindis que siguieron a la comida de la coronación: «Lo que nos ha sorprendido, por cierto, no es que se haya fijado la atención en nuestro Superior; sus méritos nos son demasiado conocidos… sino que el refugio que él mismo había elegido voluntariamente al venir entre nosotros haya resultado ineficaz».»
(…)
Alfred Ancel no era el obispo del Prado
Olivier de Berranger (páginas 143-144)
… Alfred Ancel no era «el obispo del Prado», por muchas confusiones que se pudieran tener al respecto fuera de Lyon. Pero es justo reconocer que su cargo de obispo, al incorporarlo como un igual entre sus pares en la Iglesia de Francia, le abrió muchas puertas. Su autoridad personal hizo el resto, por lo que esta ordenación del 25 de marzo de 1947 tuvo repercusiones en la historia del Prado y, de forma indirecta, en la evangelización del mundo obrero francés, que convendría evaluar. Por su parte, monseñor Ancel pretendía diferenciar sus dos funciones, ambas muy exigentes, y uno se pregunta de dónde sacaba tiempo para llevar a cabo tantas tareas, desde las confirmaciones hasta las innumerables conferencias y reuniones con los grupos más diversos. Su excelente salud, su capacidad para conciliar el sueño nada más apagar la luz a altas horas de la noche y su asombrosa flexibilidad para pasar de una tarea a otra no lo explican todo. También tenía la capacidad de vivir en presencia de Cristo, de quien era consciente, en todas partes, de ser un «representante».
La hipótesis de que monseñor Ancel abandonara Lyon para convertirse en obispo titular de una gran diócesis se planteó más de una vez… por parte de otras personas, no por él mismo. La alarma más grave que vivió en este sentido no tardó en llegar tras su nombramiento, ya que se produjo precisamente con la muerte del cardenal Suhard el 30 de mayo de 1949. Entre los nombres que ya circulaban desde el inicio de la enfermedad de este último para su sustitución en París, el de Alfred Ancel se repitió con tal insistencia que él mismo consideró necesario escribir al cardenal Gerlier:
«Eminencia,
«No puede ignorar ciertas especulaciones que se están haciendo sobre mí, en relación con la sucesión del cardenal Suhard (…). Si alguna vez se enterara de que se baraja mi nombre, le agradecería que comunicara a la nunciatura, antes de que se emprendan gestiones más oficiales, ciertas objeciones que, en conciencia, creo que debo exponer (…). » Aquí, el padre Ancel ponía de relieve sus «deficiencias personales». Y añadía: «Estoy cada vez más convencido de que el Prado es obra de Dios, de que el mensaje del padre Chevrier viene de lo alto y de que la renovación espiritual que él deseó—según el Evangelio— es un medio providencial que Dios ha puesto a disposición de su Iglesia para que pueda adaptarse mejor a las necesidades actuales. Si se hubiera escuchado antes el mensaje del padre Chevrier, me parece que no se habría levantado, entre los obreros y la Iglesia, esa barrera que ahora parece insuperable. La misión del padre Chevrier data de 1856. Se produjo ocho años después del Manifiesto del Partido Comunista. Hay paralelismos que saltan a la vista (…).»
Por último, tras recordarle al cardenal que el Prado se encuentra en plena ampliación y decirle que, en su opinión, nadie está aún preparado para sucederle, le revela por primera vez a su arzobispo un proyecto que ha estado madurando en su interior: «… Espero de verdad que, dentro de unos años, pueda ceder a otros el puesto que ocupo en el Prado. En ese momento, podría pedirle al Sumo Pontífice permiso para unirme a nuestros sacerdotes que trabajan en la fábrica. A ellos les gustaría tener un obispo entre ellos. Es cierto que se sienten felices por la confianza que les demuestra la jerarquía. Pero si tuvieran un obispo con ellos, sus compañeros obreros comprenderían mejor que forman parte de la Iglesia. Sin dejar de ser obispo auxiliar de Lyon, podría, al mismo tiempo —si pudiera vivir con ellos—, poner de manifiesto la unidad de la Iglesia y su arraigo en el proletariado».»
Véase también un extracto del blog "En manque d'église" —Alfred Ancel y Mons. Pierre-Marie Gerlier—
Extracto del blog Echo de menos la iglesia. Para comprender la misión de los cristianos en el mundo, resulta urgente estudiar los inicios de la Acción Católica y de los sacerdotes obreros – Artículo publicado el 1 enero de 2025, por el padre Michel Durand, sacerdote del Prado.
La lectura y el estudio con Christoph Theoblad y, posteriormente, las grabaciones en vídeo con Cesare Baldi sobre su libro La Iglesia somos nosotros No podemos sino sumarnos a las reflexiones del tipo “revisión de vida” que suscitará el trabajo de Goulven al entrevistarme para la redacción del libro: Michel Durand, un sacerdote comprometido entre la fidelidad y la rebeldía.
Desde siempre, me parece, he afirmado que las comunidades cristianas de las parroquias (Iglesias locales) no eran misioneras. Me respondían que, de hecho, sí lo eran, que eran esencialmente misioneras, y que mi acusación no se sostenía. Sin embargo, hoy sigo observando y afirmando la falta de actitudes misioneras en la vida cotidiana de las parroquias. Lo constato en el caso de la parroquia del barrio en el que vivo desde hace ya más de diez años, la parroquia de Saint-Maurice/Saint-Alban. Sé que decir esto no agrada a los feligreses, así que intento explicarme, argumentar; me parece que no consigo realmente hacerme oír. En definitiva, ¿no invita esta constatación a una especie de revisión permanente de la vida, como si fuera el final de la misma?
Si tuviera que volver a estudiar para empezar una nueva vida terrenal, cursaría estudios de teología pastoral, una teología práctica que me llevaría a abrir los libros de historia de principios del siglo XX. ¿Qué se decía entonces? ¿Cómo se vivía la pastoral para acercarse a la gente y evangelizarla fuera de las parroquias antes de la guerra de 1914-18? Me remonto a los orígenes de la Acción Católica.
Mientras me documentaba sobre Alfred Ancel, obispo auxiliar de Lyon y superior del Prado, leí un folleto publicado en 1987, de la editorial «Éditions Lyonnaises d’Art et d’Histoire», que aborda la vida de Pierre-Marie Gerlier, arzobispo de Lyon (1880-1965). Parece tratarse de una conferencia impartida por Régis Ladous, de la Universidad Jean Moulin (Lyon III), con motivo de una exposición en el museo de Fourvière dedicada a Pierre-Marie Gerlier. Extraigo de esta ponencia algunas páginas que muestran la preocupación misionera de la Iglesia con el nacimiento de la Acción Católica. Mientras que hoy en día la Iglesia de Francia (la que conozco ahora) parece encerrarse en el culto, o incluso en sus sacristías, me parece importante retomar la historia de la misión obrera, de los Sacerdotes-Obreros (P.O.), de los sacerdotes en el trabajo y de la acción católica, con el fin de estudiar seriamente la misión de la Iglesia en su siglo.
Página 5
«1921: ordenado sacerdote en la flor de la vida y tras una larga experiencia en la vida laica, Pierre-Marie Gerlier pensó, como era natural, en poner al servicio de la Iglesia los talentos que había prodigado en el Palacio: al cambiar la toga por la sotana, habría querido dedicarse a la predicación entre los misioneros diocesanos de París. Su arzobispo, sin embargo, recordó que había sido el muy eficaz presidente de la ACJF* y lo nombró de inmediato subdirector de las obras de la diócesis. De su labor en este cargo destaca un episodio: la fundación de la Juventud Obrera Cristiana.
Gerlier no intervino hasta el final del proceso, pero lo hizo de manera decisiva. En 1925, el padre Joseph Cardijn fundó oficialmente la JOC en Bélgica. Al año siguiente, Georges Guérin, que se había convertido en vicario de Clichy, siguió su ejemplo. Pero la ACJF, de dirección más bien burguesa, no tenía ninguna intención de dejar que le arrebataran el apostolado en el ámbito obrero. En su congreso nacional de 1927, eligió precisamente como tema el apostolado entre los jóvenes obreros. El riesgo era, por tanto, que se constituyeran dos organizaciones rivales: una JOC francesa compuesta exclusivamente por jóvenes trabajadores, siguiendo el modelo belga; y una rama obrera de la ACJF, controlada esencialmente por la burguesía. Con la perspectiva de un arbitraje pontificio y un episodio tan desagradable como la condena del Sillon, en 1910 (véase Michel Launay, Reflexión sobre los orígenes de la J.O.C., en *Mouvements de jeunesse*, París, 1985, pp. 224, 229, 230).
* Fundación de la Acción Católica de la Juventud Francesa por parte de Albert de Mon, en 1886.
Páginas 11-12
«Otra iniciativa, en este caso en el mismísimo corazón de la diócesis de Lyon: la revolución pastoral puesta en marcha por el padre Laurent Rémillieux en la nueva parroquia de Notre-Dame de Saint-Alban, al este de Lyon: paraliturgias en francés, misas dialogadas, misas vespertinas, el altar orientado «hacia el pueblo», la supresión de las colectas durante los oficios y la participación de los laicos en la vida pastoral: lo que se denominó la «parroquia comunitaria». Una vez más, la iniciativa precedió a la llegada de Gerlier a Lyon y no se ajustaba a los objetivos prioritarios del cardenal. Una vez más, descubre, aprende y decide apoyar a Rémillieux en una época en la que sacerdotes muy comprometidos con la Acción Católica, e incluso con la JOC, como el padre Rodhain, consideraban el latín como algo intocable, la misa vespertina como algo impensable, el altar orientado hacia el pueblo como algo sospechoso y, en general, cualquier alteración litúrgica como fuente de herejías. Por no hablar de la Curia romana… En 1943, la creación en Lyon del centro de pastoral litúrgica oficializó un apoyo tanto más meritorio cuanto que el propio Gerlier distaba mucho de compartir todas las ideas de Rémillieux y sus discípulos. Aún en 1945, el cardenal, que se caracterizaba personalmente por una gran prudencia en la materia, consideraba la celebración de cara al pueblo (la «misa al revés») como «una forma excepcional y limitada» (Jacques Gadille, Histoire des Diocèses, la diócesis de Lyon, op. cit., p. 297). Fue esta prudencia la que, en general, salvó a varias iniciativas lionesas de una condena romana y les permitió prosperar o desarrollarse».»
Página 28
Los santos van al infierno
La aparición de los sacerdotes obreros vino precedida de una larga prehistoria que Émile Poulat describió con minuciosidad (Naissance des prêtres ouvriers, París, 1965); pero fue la Segunda Guerra Mundial la que permitió que el proyecto llegara a buen puerto y se hiciera realidad. De hecho, esta guerra provocó el traslado a Alemania de varios cientos de miles de trabajadores franceses: voluntarios, deportados por trabajo obligatorio (STO) y «transformados» (prisioneros de guerra que aceptaron ser convertidos en trabajadores «voluntarios»).
A esta situación se sumó, desde el punto de vista religioso, un doble rechazo. El rechazo, primero por parte de Suhard y luego de Gerlier, a conceder un trato de favor a los sacerdotes y seminaristas afectados por el STO: debían compartir el destino común. La negativa de las autoridades nazis a que los trabajadores franceses en Alemania se beneficiaran de la asistencia espiritual y moral de capellanes franceses. Suhard, seguido por Gerlier, decidieron entonces romper con una tradición secular y autorizar a los sacerdotes a ejercer su ministerio sacerdotal de forma clandestina, lo que, evidentemente, les obligaba a no distinguirse en absoluto del resto de los inmigrantes franceses y a trabajar a tiempo completo en las fábricas, las obras y las granjas del Reich. Hay que añadir que, en los campos de prisioneros de guerra y en los campos de concentración, muchos sacerdotes se vieron también en la necesidad de vivir su sacerdocio en completa ruptura con el modelo clásico.
Pero no fue solo dentro de las fronteras del Gran Reich donde la guerra propició rupturas e iniciativas. La derrota relámpago de Francia provocó un examen de conciencia que reavivó el ya antiguo tema de la «Francia, país de misión», al tiempo que renovaba por completo la concepción tradicional de la misión interior. Una vez más, fue Suhard quien desempeñó un papel pionero y fundó, en plena guerra, la Misión de Francia y, posteriormente, la Misión de París. Pero Gerlier se sumó a la iniciativa y contribuyó de manera decisiva a su auge gracias a su prestigio, a su talento organizativo y a su habilidad como mediador para gestionar situaciones difíciles y conflictivas.
Porque hubo un conflicto; y lo más extraordinario de este asunto es que Gerlier debería haber estado, en principio, en el bando de los adversarios de los sacerdotes obreros. De hecho, la Misión de Francia y la Misión de París pueden definirse por una triple ruptura con respecto a la rigidez de una «Acción Católica» «parroquializada», a la tradición sulpiciana del sacerdocio y a las organizaciones confesionales como la CFTC. Sin embargo, Gerlier seguía muy vinculado a la Acción Católica, es decir, a la colaboración entre los laicos y la jerarquía en el marco de la parroquia. Había sido formado por los señores de San Sulpicio y se mantuvo toda su vida partidario de la vida sacerdotal en su forma más tradicional: así fue como el XVII Congreso Eucarístico Nacional, celebrado en Lyon en 1959, le brindó la oportunidad de celebrar con gran pompa el centenario de la muerte del santo cura de Ars. Recomendaba con gusto a los católicos que se comprometieran con el sindicalismo cristiano, mientras que el conflicto entre este y la nueva fórmula misionera era tan agudo que el presidente de la CFTC, Gaston Tessier, llegó incluso a demandar a los sacerdotes obreros por difamación ante el tribunal eclesiástico. Todo ello no impidió que Gerlier fomentara, en 1946, la llegada de los sacerdotes obreros a su diócesis.
Esta apertura de espíritu se debe sin duda a lo que Jean Guitton denomina el don de la «segunda adolescencia», esa capacidad que tienen las personas excepcionales de renovarse o de acoger la renovación cuando ya han alcanzado una edad avanzada. Pero también se puede destacar la continuidad de una actitud: Gerlier, poco doctrinario, nunca quiso desanimar a nadie ni desalentar ninguna iniciativa en cuanto percibía la calidad de los pioneros, la esperanza que llevaban consigo y la necesidad de su empresa. Y es que había una necesidad, e incluso una urgencia. La Francia de 1946 era un país en el que uno de cada cuatro votantes votaba a los comunistas, y en el que los partidos considerados marxistas (el PCF y la SFIO) ocupaban dos tercios de los escaños de la Asamblea Nacional. En el área metropolitana de Lyon, el 7 % de los capataces y obreros cualificados, y el 1,4 % de los obreros no cualificados, practicaban la religión católica de forma habitual u ocasional. Es evidente que, por ese lado, las grandes masas no se han visto afectadas por la Acción Católica ni por el sindicalismo cristiano, y solo mantienen relaciones muy lejanas con los sacerdotes de la parroquia.
Autoritario sin ser autoritario, a Gerlier le gustaba dar consejos y estaba bien informado sobre estas cuestiones gracias a hombres de la talla del abad Ancel —del que hablaremos más adelante— o incluso a los teólogos de Fourvière. Estos, tanto durante como después de la guerra, desempeñaron un papel esencial en esa «amplia efervescencia intelectual ligada a la percepción difusa de una nueva situación cultural. Ya no había que ser cristiano en contra de un mundo que había dejado de serlo y debía volver a serlo, sino en un mundo en el que la identidad cristiana planteaba cada vez más problemas». ¿Debía uno esforzarse por reconstruir una ciudad cristiana (tesis de la Acción Católica) o limitarse ya solo a la animación de un mundo secularizado (tesis de los sacerdotes obreros)? Algunos, amantes de la lógica o poco sensibles a las virtudes del pluralismo, consideraban que ambas tesis se excluían radicalmente. Otros, pragmáticos, pastores ante todo y dotados de una visión de conjunto, pensaban que había que atender lo más urgente y que había sitio para todos en la enorme tarea de evangelización que se imponía a la Iglesia de Francia.
Gerlier pertenecía a este último tipo, por supuesto; aceptaba a los curas con mono o con ropa de trabajo, ya que para él no había que elegir entre las dos opciones, la Acción Católica y los sacerdotes obreros; su preferencia se inclinaba por la primera, pero era muy consciente, al igual que Suhard, de que «había que anunciar el Evangelio a una revolución» y de que lo que estaba en juego merecía medios excepcionales. A largo plazo, el cardenal seguía apegado a la estrategia del tipo ACJF. A corto plazo, reconocía la utilidad de la táctica de los «sacerdotes obreros», siempre que no se presentara como un modelo absoluto de vida sacerdotal, sino como una fórmula excepcional impuesta por las circunstancias.
Cardenal de las tormentas, apoyó el compromiso de los sacerdotes obreros en un momento en el que, en plena Guerra Fría, se agudizaba un conflicto global entre la Iglesia de Francia y la Curia romana. Dos fechas marcan este endurecimiento: el decreto del Santo Oficio del 1 de julio de 1949, que renovaba la condena del comunismo y permitió desmantelar metódicamente las empresas que se autodenominaban «progresistas» o que algunos informadores calificaban como tales » (ya hemos visto cómo el catequista Joseph Colomb fue salvado in extremis por Gerlier). La encíclica Humani generis De 1950, por su parte, iba dirigida a los exégetas, los historiadores y los filósofos, con Fourvière en el punto de mira (Gerlier tuvo que hacer de «san bernardo» del padre de Lubac, al que se le prohibió dar clases durante diez años). Como se ve, la experiencia de los sacerdotes obreros no se desarrolló en un clima de gran serenidad, sobre todo porque los «medios de comunicación» se hicieron eco de su caso; la novela que Gilbert Cesbron les dedicó, Los santos van al infierno, fue un éxito de ventas.
Pero fue precisamente por razones fundamentales, ajenas a la coyuntura del momento, por lo que en 1953 el papa Pío XII comunicó a los responsables de la Iglesia de Francia su intención de poner fin a la experiencia. Gerlier, junto con Feltin, de París, y Liénard, de Lille, tomaron inmediatamente el tren. Habían acudido expresamente a Roma para disuadir al Papa, convencidos además de que lo conseguirían, pero fueron ellos, por el contrario, quienes acabaron siendo persuadidos. Pío XII «tenía a su favor la lógica de un sistema» o, si se prefiere, la lógica de una concepción coherente, integral y exclusiva del sacerdocio. Dos pilares sustentaban esta concepción: en primer lugar, la concepción tridentina, que convierte al sacerdote en un hombre aparte; y, en segundo lugar, la concepción militante de León XIII, la idea de ese tándem capellán-laico que fundamenta la Acción Católica. A lo sumo, los tres cardenales salvaron el futuro al evitar que se condenara explícitamente el principio mismo del sacerdote trabajador.
Entre los sacerdotes obreros que se negaron a someterse, en 1954, hay que contar, salvo algunas excepciones, a los equipos de Lyon y Saint-Étienne. Para Gerlier fue un gran sufrimiento, cruel por partida doble: «Había esperado que, a través de ellos, Cristo y la Iglesia pudieran penetrar más profundamente en el corazón del mundo obrero; y, por otra parte, eran sus hijos especialmente queridos. Sin darles la razón, se negó a imponerles sanciones, conservando suficiente confianza en ellos y afecto hacia ellos como para creer pacientemente en su regreso algún día.
Los sacerdotes obreros quedaron apartados de la Iglesia cuando la diócesis de Lyon modificó sus límites, se extendió hacia el este y se anexionó el gran municipio obrero de Villeurbanne.
En la propia Lyon, Gerlier no solo logró salvar el futuro, sino también continuar con la experiencia, aunque de forma más modesta, gracias al abad Ancel y a sus sacerdotes del Prado. Alfred Ancel, profesor de filosofía en el Instituto Católico de la calle du Plat, fue elegido superior de los sacerdotes del Prado en 1942. Fundada en el siglo XIX por el padre Chevrier para evangelizar a los pobres, la comunidad del Prado fue tomada en mano con energía y desarrollada por Ancel, quien, en 1946, envió a algunos pradosianos a las fábricas. Gerlier respaldó esta iniciativa de forma rotunda al solicitar a Pío XII, en 1947, que nombrara al abad Ancel obispo auxiliar. Monseñor Ancel creó en el barrio popular de Gerland un centro de acogida interparroquial para los trabajadores inmigrantes, así como un centro de reeducación modelo (Jacques Gadille, Historia de las diócesis: la diócesis de Lyon, París 1983, p. 288). Por otra parte, se dedicó a implantar la comunidad en todo el mundo. (En 1965, con más de 700 afiliados, estaba presente en 76 diócesis francesas y 14 diócesis extranjeras).
A finales de 1954, monseñor Ancel recibió autorización para crear en Gerland una comunidad de trabajo que respetara —al menos así logró convencer Gerlier a Roma— las prohibiciones pontificias de 1953: ningún compromiso sindical ni político y, siguiendo la gran tradición lionesa de los canuts, trabajo manual a domicilio. Ni hablar de fábricas, ni de promiscuidad con el comunismo ateo, y horarios flexibles compatibles con el ejercicio de actividades sacerdotales de tipo clásico. Así fue como, en compañía de dos sacerdotes y dos hermanos del Prado, monseñor Ancel se convirtió en el primer obispo obrero de Francia. Negarle este epíteto de «obrero» sería olvidar que el tejido industrial de Francia distaba mucho de reducirse al mundo de las fábricas, sino que estaba animado por una multitud de pequeños talleres subcontratados —tal y como era, de hecho, la comunidad de monseñor Ancel (Emile Poulat, Une Église ébranlée, París, 1980, p. 137).
Era discreto, modesto, pero aún así demasiado visible para ciertas autoridades romanas. Es cierto que Gerlier, sus colegas de Lille y París y otros obispos franceses hicieron mucho por reabrir el asunto en las altas esferas cuando redactaron, a finales de 1958, una nota en la que se subrayaba la necesidad de una presencia sacerdotal a tiempo completo en las fábricas y en las obras. En 1959, los sacerdotes del Prado recibieron del Santo Oficio la orden de abandonar todo trabajo manual. Se sometieron de inmediato. Fue entonces cuando monseñor Ancel precisó que el apostolado en Japón (de donde acababa de regresar) le parecía, a pesar de las dificultades excepcionales, «menos difícil que el apostolado en el ámbito obrero francés» (Emile Poulat). Quedaba toda la otra vertiente de la labor de Gerland: la acogida de los trabajadores inmigrantes. Y, en la Francia de 1959, no se trataba precisamente de una actividad tranquila. Esto le brindó a Gerlier la oportunidad de reafirmarse como defensor de los derechos humanos y también como un gran abogado, hábil a la hora de poner en evidencia a ciertos policías cuyo celo resultaba un tanto inoportuno.
En la guerra de Argelia
1954 supuso el abrupto final de la experiencia de los sacerdotes en las fábricas; también marcó el inicio de una guerra que tuvo repercusiones especiales en la diócesis de Lyon, donde había numerosos trabajadores argelinos. Desde el punto de vista eclesiástico, la situación se complicaba por el hecho de que el cardenal Gerlier no solo había apoyado los esfuerzos de monseñor Ancel y sus «pradosianos» para organizar una verdadera asistencia social para los argelinos: también había autorizado a los sacerdotes a convivir plenamente con ellos; es más: los había delegado expresamente para estar a su servicio. «Hermanos míos», declaró un día desde el púlpito de su catedral primacial, «como obispo, soy responsable ante Dios, quien me pedirá cuentas, de todos los habitantes de esta diócesis e incluso de cada uno de ellos, aunque sea musulmán».
Esta declaración se inscribe en la doctrina más sensata; además, refleja una gran generosidad y una profunda comprensión de la situación de los inmigrantes. A Pierre-Marie Gerlier le gustaba repetir esta confesión de uno de ellos: «Lo que nos duele no es pasar hambre ni tener frío, sino sentirnos despreciados». Cuando movimientos nacionalistas como el FLN se afianzaron en la comunidad argelina de Lyon, la situación de varios sacerdotes se volvió rápidamente delicada. En los momentos más difíciles, el cardenal siempre los apoyó y defendió enérgicamente, al igual que salió en defensa de *Témoignage chrétien* en marzo de 1958, cuando este periódico se había convertido en el blanco de todos aquellos que solo contemplaban una solución militar para Argelia.
En el mes de octubre siguiente, un agente de la Policía de Inteligencia de Lyon informó a la prensa de que unos quince argelinos detenidos e interrogados habían implicado a tres sacerdotes del Prado. Los padres Carteron, Chaize y Magnin estaban acusados de haber actuado como distribuidores de fondos para el FLN. En realidad, el padre Carteron se había limitado a crear una caja de ayuda mutua para las familias de los argelinos encarcelados. En cuanto a los padres Chaize y Magnin, simplemente habían ofrecido su hospitalidad a dicho servicio cediendo una de las oficinas del Prado. No había nada clandestino en esta actividad, que era perfectamente conocida por los superiores de los tres sacerdotes imputados, monseñor Ancel y el propio cardenal.
Mientras el abad Magnin era acusado de atentar contra la seguridad del territorio, el abad Carteron esperó a que concluyera la investigación policial para presentarse directamente ante el juez de instrucción; y lo hizo de acuerdo con sus superiores. Y es que, por aquel entonces, a veces ocurrían cosas extrañas en algunas comisarías. Desde Roma, donde se encontraba retenido por el cónclave, Pierre-Marie Gerlier no se limitó a intervenir para que se pusiera fin a las persecuciones. Pasó al contraataque y denunció la tortura: «Para respaldar estas acusaciones, algunos miembros de la policía —y digo algunos miembros— no habrían dudado en obligar a los sospechosos musulmanes a firmar declaraciones cuyo carácter falso es fácil de discernir. Para lograrlo, no habrían dudado en recurrir a la violencia y a los malos tratos más graves (…) Creo tener derecho a afirmar que algunos de los que sufrieron estos tratos quedaron en un grave estado físico y moral» (H. Hamon y P. Rotman, Los maleteros, París, 1981, p. 122).
