Grandes proyectos 
Olivier de Berranger (páginas 110-112)

Tras la muerte de Francis Laffay, el 15 de febrero de 1942, hubo que buscarle un sucesor. Ya el 25 de febrero se reunieron los 54 electores convocados por Paul Chervier, y Alfred Ancel fue elegido. Cumpliría sucesivamente cinco mandatos de seis años al frente del Prado, del que siguió siendo superior hasta 1971. Basta con decir que, a partir de entonces, su historia se entrelazaría, durante casi treinta años, con la del Prado. No se trata aquí de repasar esa historia. Solo trataremos, a partir de los proyectos que puso en marcha y de las orientaciones que marcó, de comprender cómo Alfred Ancel vivió este ministerio al servicio de la Iglesia como una lucha espiritual. Y, para ello, nos limitaremos esencialmente al periodo anterior a su estancia en Gerland, es decir, hasta principios de los años 50.

A su hermano Henri, que un día le preguntó si nunca sentía ningún remordimiento por no haber tenido que dirigir la empresa paterna, Alfred respondió: «¡Oh, no! Verás, para mí, una fábrica es demasiado pequeña… ». Aunque esta broma refleja el humor que a veces salpicaba las respuestas del padre Ancel, sin duda hay que ver en ella también una confesión totalmente sincera. Un empresario, si quiere prosperar, hace planes y debe elaborar sin cesar nuevos proyectos. ¿Eran los de Alfred Ancel, una vez convertido en superior del Prado, al menos por analogía, indicativos de una gran ambición humana? Los resultados cuantitativos, por su parte, eran notables. Por citar solo dos ejemplos, los seminaristas vinculados al Prado eran unos treinta en 1945, pero 195 en 1948; y mientras que solo había 67 sacerdotes inscritos en la Sociedad en el momento en que el padre Ancel sucedió al padre Laffay, en 1954 ya eran 442. Muchas de las cartas enviadas a los obispos, cuando el Prado comenzara a extenderse más allá de la diócesis de Lyon, sonarían como boletines de victoria. Es cierto que, paralelamente, sobre todo después de la guerra, los Pequeños Hermanos y las Pequeñas Hermanas de Jesús o los Hermanos Misioneros de los Campos, entre otras instituciones similares, también se desarrollaron de manera significativa. Pero, en cuanto al clero secular, incluso teniendo en cuenta la creación de la Misión de Francia por parte de la Asamblea de cardenales y arzobispos en 1941, no se produjo un auge comparable al del Prado.

Aunque son impresionantes, estos resultados —que responden a las necesidades del momento en una Francia en la que el problema de la adaptación de la Iglesia a la sociedad de la posguerra exige innovaciones audaces—, ¿están a la altura de las ambiciones? Ya en el verano de 1944, el padre Ancel anunció a sus compañeros que el noviciado de los padres se instalaría en Saint-Fons, junto a la carretera nacional 7, en las instalaciones de un antiguo café. A continuación, les hizo una confidencia: «¿Os diré lo que pienso de verdad? El futuro demostrará si se ajusta a la voluntad de Dios. Me parece que, para implantar verdaderamente el Prado en las distintas diócesis, sería necesario que, en cada una de ellas, existiera a la vez una obra de primera comunión (o similar) y una escuela clerical. La obra de la primera comunión nos mantendrá al servicio de los pobres, los humildes, los desheredados y los pecadores; la escuela clerical nos recordará sin cesar y de forma viva el ideal sacerdotal del padre Chevrier. Entonces las comunidades pradosianas serán verdaderamente sólidas: se asentarán sobre los mismos cimientos que el padre Chevrier había establecido en Lyon (…). Se trata de una anticipación, más bien de una intención de oración».»

Para comprender este tipo de proyectos, es necesario situarlos en la perspectiva desde la que actuaba su autor. El Prado, fundado por Antoine Chevrier como una «Providencia» destinada a la educación de adolescentes privados de un mínimo de instrucción religiosa y como cantera de apóstoles pobres, estaba llamado a experimentar una evolución considerable. Se puede hablar de una auténtica «muda» de una institución, encarnada en un primer momento en las «obras» de Lyon, que se iría concretando cada vez más en el marco de una transformación social y un dinamismo misionero que afectaban al conjunto de la Iglesia de Francia.

Al servicio de una vocación polifacética
Olivier de Berranger (páginas 122-124)

¿En qué consistía, pues, para Alfred Ancel, la originalidad de la «vocación pradosiana» en las grandes décadas misioneras de la posguerra?

Cuando uno analiza no ya sus proyectos, sino las orientaciones que ha marcado, hay algo que llama la atención por su constancia: este hombre ha luchado toda su vida contra el «metodismo». Él mismo emplea este término para referirse a una mentalidad que, por supuesto, no tiene nada que ver con la confesión cristiana que lleva ese nombre. Para él se trata de una «desviación misionera», y ofrece algunas aplicaciones muy concretas:

«Uno de los signos que demuestran que uno padece »metodismo” es el tiempo que dedica a pensar en sus métodos. Si un sacerdote ya no tiene tiempo para rezar, para recitar bien el breviario o para ocuparse de sus feligreses porque tiene que pensar en sus métodos, no hay duda: el diagnóstico está claro. Padece metodismo. Otro signo de metodismo es el autoritarismo en el uso de un método y el exclusivismo frente a otros métodos. Cuando un sacerdote está tan obsesionado con la liturgia de la misa de cara al pueblo que ya no puede celebrarla de otra manera, sin duda está afectado. Cuando un sacerdote está tan absorto en sus reuniones de barrio, en sus militantes de Acción Católica especializada, que ya no puede ver ni aceptar nada del exterior, ya está: está afectado (…). Los métodos son instrumentos al servicio del fin; hay que utilizarlos y no dejarse nunca esclavizar por ellos (…). Ningún método es imprescindible, ninguno es universal».»

¿Significa esto que Alfred Ancel se burla de los métodos del trabajo apostólico y aboga por un relativismo desdeñoso? Ni mucho menos. Lo que combate es el sectarismo: «No nos dejemos llevar nunca por teorías que, sin duda, contienen elementos excelentes, pero que se vuelven falsas en cuanto manifiestan pretensiones totalitarias, exclusivas o sectarias. Hagamos bien la obra de Dios, y Dios hará su obra».»

Este artículo se escribió en 1951. Pero, ya en 1926, ¿no decía Alfred Ancel en la capilla del Prado, en su homilía sobre San Juan Bautista: «Ya veis la importancia relativa que hay que dar a las diversas obras de apostolado… ». En este aspecto, hay en él una continuidad inquebrantable. La experiencia y las circunstancias pueden modificar su ámbito de aplicación y afinar su vocabulario. Las convicciones espirituales permanecen. Por ejemplo, en la época en que los campamentos de verano estaban en pleno auge y constituían el terreno predilecto de los seminaristas para sus actividades apostólicas, el padre Ancel les escribía: «¡No es admisible que un seminarista dedique varias horas a preparar un rally o una »guerrita« y que improvise una explicación de la misa!». Cuando todos los sacerdotes y religiosas acuden en masa a los congresos pastorales, precisa su pensamiento: «Gracias a nuestra formación pradosiana, conocemos lo esencial del apostolado sacerdotal, pero eso no significa que debamos menospreciar los diversos métodos y técnicas adaptados a las necesidades actuales (…). Aquellos que, con el pretexto de la fidelidad al espíritu evangélico, quisieran menospreciar las técnicas y métodos modernos, demostrarían que en realidad no poseen ese espíritu y correrían el riesgo, como consecuencia inevitable, de que se menospreciara el espíritu evangélico».»

«Indeterminadamente», como él mismo dice, vuelve sobre la parábola de Antoine Chevrier sobre «el árbol artificial y el árbol natural», y comenta: «Sin duda, hay que preparar las reuniones, pero hay que preparar más al sacerdote que las reuniones… ». Y un día, pero eso fue en 1947, él mismo inventó otra parábola:

«Exagerando un poco, podríamos redactar así la oración de los neofariseos: Dios mío, te doy gracias por no ser como los demás cristianos, formalistas y anquilosados, ni siquiera como el Papa y los obispos, que siguen preocupándose por las escuelas cristianas y otras cosas anticuadas… Por mi parte, vivo como un pobre y me integro en la masa, soy un testimonio vivo y no me preocupo por las normas, el espíritu me basta». Y citó una vieja anécdota: «Se dice que un ruso (debía de ser un revolucionario empedernido), al darse cuenta de que tenía los pantalones sucios y rotos, con un gesto vengativo los arrojó al fuego… y después se dio cuenta de que no tenía otros. Seguramente la historia no sea cierta, pero lo que significa se ha hecho más de una vez».»

Esa llamada podía ser escuchada por todos en la Iglesia de Dios
Olivier de Berranger (página 124)

Como se puede ver, estas orientaciones evangélicas están dirigidas esencialmente a los sacerdotes. Sin embargo, Alfred Ancel estaba plenamente convencido de que la llamada a una vida de «discípulo», de la que Antoine Chevrier había sido un testigo sencillo pero luminoso, tenía destinatarios que iban mucho más allá de los simples clérigos. Como volvería a afirmar en su último libro, esta llamada podía ser escuchada por todos en la Iglesia de Dios: obispos y sacerdotes, religiosos y religiosas, laicos cristianos… Pero es sobre todo en estos últimos en quienes piensa entonces:

«Lo vuelvo a decir hoy: el testimonio evangélico de los sacerdotes y los religiosos ya no basta. El mundo necesita encontrar también en los laicos el testimonio de Cristo vivo en su Iglesia. De hecho, la situación religiosa de nuestro país, y no solo en el mundo obrero, se ha deteriorado aún más desde hace un siglo (…). Sin duda, todavía hay entre nosotros vestigios de cristiandad: los conocemos a través de las encuestas sobre la fe y la práctica religiosa. Pero no debemos permitir que estos hechos innegables nos oculten otra realidad: la de la desaparición progresiva de la fe e incluso del sustrato cristiano en sectores cada vez más amplios de la población francesa, especialmente entre los jóvenes (…). Nuestra época exige, en cierto modo, que los laicos se comprometan, sin dejar de ser laicos, en los caminos de la perfección evangélica. Nuestro mundo necesita ver a un número suficientemente grande de cristianos laicos compartir con todos la vida matrimonial, el trabajo profesional y los compromisos terrenales, viviendo verdaderamente según el espíritu de las Bienaventuranzas y manifestando a Jesucristo a través de toda su vida».»