Un profesor muy querido
Olivier de Berranger (páginas 94-95)

Alfred Ancel se había doctorado en filosofía escolástica en la Universidad Gregoriana el 18 de junio de 1920. Obtuvo la calificación de «sobresaliente» (summa cum laude), no es de extrañar que ya en 1928 fuera profesor de filosofía en el Seminario del Prado. Los antiguos alumnos de aquella época aún recuerdan sus veinte tesis tomistas, expuestas con claridad en un latín que, aunque no era el de Cicerón, exigía sin embargo a algunos largas sesiones de repaso. El padre Ancel se enorgullecía, en efecto, de seguir las directrices romanas para los seminarios. Pero dio lo mejor de sí mismo en la enseñanza de la filosofía en las Facultades Católicas de Lyon, adonde el rector, monseñor Fleury Lavallée, lo llamó ya en octubre de 1932. Hasta 1943, impartiría allí, según escribiría el cardenal Gerlier, «una enseñanza viva y profunda que cautivaba a la juventud estudiantil, y cuya excelencia procedía a la vez de la lealtad intelectual del maestro y de su constante preocupación por llegar a las almas ».

El padre Ancel, que, ya abrumado por diversas tareas, solía tener que trabajar por las noches en la preparación de sus clases, obtuvo un gran éxito entre sus oyentes. Cuántos, como por ejemplo Henri Lugagne, que llegó a ser obispo de Pamiers, lo recordarían aún con agrado varias décadas más tarde… No solo los alumnos de los cursos de filosofía lo recordaban, pues el padre Ancel también impartió dos grandes conferencias públicas, reeditadas en varias ocasiones en pequeños folletos: una, en 1941, sobre «Dios a la luz de la razón», y la otra, en 1942, sobre «El hombre a la luz de la razón». Su influencia traspasó claramente los límites de Lyon y del ámbito universitario. Pero sus conferencias revelaron, sobre todo, a un orador. Y ahí radica, ante todo, la razón del éxito de las propias clases. El padre Ancel nunca leía un texto con una voz neutra e indiferente ante su audiencia. Intentaba conectar con sus interlocutores como si quisiera entablar una conversación amistosa con cada uno de ellos. Eso era lo que cautivaba a sus estudiantes, al igual que al pueblo cristiano de las parroquias que escuchaba sus homilías, o a las jóvenes que asistían asiduamente a los retiros que él predicaba. Con las debidas proporciones, se puede decir de él lo que monseñor Blanchet escribiría sobre un hombre al que el propio Alfred Ancel reconoció como maestro en filosofía, Auguste Valensin: «Para él, el pensamiento debe comunicarse y no temer la prueba del diálogo (…). A sus ojos, ningún conocimiento se domina verdaderamente si el primero que se le presenta no puede sacar provecho de él».»

Metafísica general
Olivier de Berranger (páginas 95-96)

Mucho tiempo después de que su autor dejara de impartir clases, se publicó un voluminoso libro con el título de Metafísica general. La obra fue aclamada en numerosas revistas especializadas y recibió algunas críticas elogiosas, pero no tuvo la repercusión que había tenido en su momento La pobreza del sacerdote. Algunos lo consideraron sobre todo «una magnífica recopilación de definiciones y tesis filosóficas». Muchos profesores de seminario, que no siempre contaban con la preparación suficiente para desempeñar su cargo, lo convirtieron en su manual preferido. Pero, más aún que La pobreza del sacerdote, Este libro, de temática austera, adolecía de un grave problema de redacción, ya que reproducía, en una recopilación apresurada, las notas de los alumnos, tal y como explicó el padre Ancel en el prólogo. Cabe imaginar que, a principios de los años 50, el padre Ancel tenía aún menos tiempo que en tiempos de la guerra para retomar esta obra con un enfoque renovado. Las referencias imprecisas a los autores consultados dejan insatisfechos a los lectores que se han mantenido al corriente de los avances del pensamiento filosófico, incluido el tomismo. Esta es una de las razones por las que este libro apenas permaneció en las estanterías de las bibliotecas personales e incluso empezó a acumular polvo con bastante rapidez en las de los grandes seminarios.

En estas circunstancias, ¿hay que hablar de ello?, se preguntará alguien. Nos ha parecido que sí. De hecho, si queremos situarnos desde el punto de vista del propio Alfred Ancel, el hecho de que, a pesar de todo, se haya embarcado en la publicación de este libro en 1952-1953 demuestra que, aunque reconocía sus graves limitaciones, seguía considerando que su valor estaba justificado. Este libro es, por tanto, el estado de su pensamiento filosófico en el momento en que alcanzó la plena madurez de su edad. Por otra parte, las numerosas notas que, a pesar de todo, se tomó la molestia de redactar en la tranquilidad de La Roche durante el verano de 1952, si bien señalan aquí y allá tal o cual complemento que habría sido necesario desarrollar, resultan sobre todo interesantes porque confirman una síntesis global. Es, pues, a partir de este documento, tomado como tal, como podemos hacernos una idea de la coherencia íntima de las ideas que animaron al padre Ancel a lo largo de toda su vida.

Por mucho interés que puedan tener otras fuentes existentes para conocer su pensamiento —notas inéditas o diversos artículos publicados entre 1932 y 1950—, este libro es, en esencia, el fruto de una labor docente fundamental que se prolongó durante más de diez años. Por lo tanto, hay que concluir que existen relaciones muy profundas —aunque ocultas para quienes solo fueron testigos de la acción de este hombre— entre el pensamiento que desarrolló en él y todo el ámbito de sus actividades posteriores. Creemos incluso que solo si se comprende, aunque sea un poco, el motor de su pensamiento, se puede permitir a uno mismo fundamentar, de manera crítica, la valoración que se hace de sus actividades. Sin duda, como escribiría uno de sus críticos más benevolentes, quien en 1954 comparó al padre Ancel con san Buenaventura, que llegó a ser ministro general de los Hermanos Menores y luego obispo: «¿No hay algún inconveniente en plantear preguntas a un filósofo que ya no tiene tiempo para filosofar?» Pero hay que responder que a Alfred Ancel, incluso en la docencia, le gustaba ante todo el diálogo, tal y como repetía a sus alumnos el 6 de diciembre de 1932 antes de comenzar una clase de Teodicea: «Me parece que la escolástica exige una estrecha colaboración entre el profesor y los alumnos. Objeciones, peticiones de aclaraciones: más una conversación que una clase».»

Con este espíritu queremos emprender aquí una breve reflexión sobre el contenido de la «Metafísica general» y, de este modo, contribuir quizás un poco a comprender el sentido de la existencia.