Um professor muito apreciado
Olivier de Berranger (páginas 94-95)

Alfred Ancel tinha obtido o seu doutoramento em filosofia escolástica na Universidade Gregoriana a 18 de junho de 1920. Obteve a classificação de «muito bem» (summa cum laude), não é de admirar que o tenhamos como professor de filosofia no Seminário do Prado já em 1928. Os antigos alunos daquela época ainda se lembram das suas vinte teses tomistas, enunciadas com clareza num latim que, embora não fosse o de Cícero, exigia, no entanto, a alguns, longas sessões de revisão. O Padre Ancel fazia, de facto, questão de seguir as diretrizes romanas para os seminários. Mas foi no ensino da filosofia nas Faculdades Católicas de Lyon, para onde o reitor, Mons. Fleury Lavallée, o chamou já em outubro de 1932, que ele deu o seu melhor. Até 1943, viria a ministrar ali, como escreveria o cardeal Gerlier, «um ensino vivo e profundo que conquistava a juventude estudantil, e cuja excelência provinha simultaneamente da lealdade intelectual do mestre e da sua preocupação constante em tocar as almas ».

O Padre Ancel, que, já sobrecarregado com diversas tarefas, tinha de trabalhar na maioria das vezes à noite na preparação das suas aulas, obteve um verdadeiro sucesso junto dos seus ouvintes. Quantos, como por exemplo Henri Lugagne, que se tornou bispo de Pamiers, ainda se lembrarão disso com prazer várias décadas mais tarde… Não eram apenas os alunos dos cursos de filosofia que se lembravam disso, pois o Padre Ancel proferiu também duas grandes conferências públicas, várias vezes reeditadas em pequenos folhetos: uma, em 1941, sobre «Deus à luz da razão», e a outra, em 1942, sobre «O homem à luz da razão». A sua influência ultrapassou claramente os limites de Lyon e do meio universitário. Mas as suas conferências revelaram, acima de tudo, um orador. E é aí que reside, em primeiro lugar, a razão do sucesso das próprias aulas. O Padre Ancel nunca lia um texto com uma voz neutra e indiferente perante o seu público. Procurava estabelecer contacto com os seus interlocutores, como se quisesse entabular uma conversa amigável com cada um deles. Era isso que cativava os seus estudantes, tal como o povo cristão das paróquias que ouvia as suas homilias, ou as jovens que frequentavam assiduamente os retiros que ele pregava. Mantendo as devidas proporções, pode dizer-se dele o que Mons. Blanchet escreveria sobre um homem que o próprio Alfred Ancel reconheceu como mestre em filosofia, Auguste Valensin: «Para ele, o pensamento deve ser comunicado e não deve temer o teste do diálogo (…). A seu ver, nenhum conhecimento está bem dominado se o primeiro que passar não puder tirar proveito dele.»

Metafísica geral
Olivier de Berranger (páginas 95-96)

Um livro volumoso foi publicado muito tempo depois de o seu autor ter deixado de lecionar, com o título de Metafísica geral. A obra foi elogiada em várias revistas especializadas e recebeu algumas críticas favoráveis, mas não teve o mesmo impacto que teve na sua época A Pobreza do Sacerdote. Alguns viram nela, sobretudo, «uma magnífica compilação de definições e teses filosóficas». Muitos professores de seminário, que nem sempre dispunham de uma preparação suficiente para o exercício das suas funções, fizeram dela o seu manual preferido. Mas, mais ainda do que A Pobreza do Sacerdote, Este livro, de tema austero, apresentava um grave problema de redação, uma vez que reproduzia, numa compilação apressada, notas de alunos, tal como o Padre Ancel explicou no prefácio. É fácil imaginar que, no início dos anos 50, o Padre Ancel tivesse ainda menos tempo do que durante a guerra para retomar este trabalho com um novo ânimo. As referências imprecisas aos autores consultados deixam insatisfeitos os leitores que se mantiveram a par dos progressos do pensamento filosófico, incluindo o tomismo. Esta é uma das razões pelas quais este livro pouco tempo permaneceu nas prateleiras das bibliotecas pessoais e até rapidamente ficou a ganhar pó nas prateleiras das bibliotecas dos grandes seminários.

Nestas circunstâncias, será então necessário falar sobre isto, perguntar-se-á? Pareceu-nos que sim. Com efeito, se quisermos colocar-nos na perspetiva do próprio Alfred Ancel, o facto de ele ter, apesar de tudo, tenha empreendido a publicação deste livro em 1952-1953 prova que, embora reconhecesse as suas sérias limitações, continuava a considerar o seu valor justificado. Este livro representa, portanto, o estado do seu pensamento filosófico no momento em que atingiu a plena maturidade da sua idade. Aliás, as notas bastante numerosas que ele ainda teve tempo de redigir na tranquilidade de La Roche, durante o verão de 1952, embora indiquem aqui e ali este ou aquele complemento que teria sido necessário desenvolver, são sobretudo interessantes porque confirmam uma síntese global. É, portanto, a partir deste documento, tomado como tal, que se pode ter uma ideia da coerência íntima das ideias que animaram o Padre Ancel ao longo de toda a sua vida.

Por mais interessante que seja, de facto, o contributo das outras fontes existentes para conhecer o seu pensamento — notas não publicadas ou diversos artigos publicados entre 1932 e 1950 —, este livro é, essencialmente, o fruto de um ensino fundamental que se estendeu por mais de dez anos. Devemos, portanto, concluir que existem relações muito profundas — embora ocultas aos que testemunharam apenas a ação deste homem — entre o pensamento que nele desenvolveu e todo o âmbito das suas atividades posteriores. Acreditamos mesmo que só se, ao compreendermos um pouco a essência desse pensamento, é que podemos permitir-nos fundamentar, de forma crítica, a apreciação que fazemos das suas atividades. Sem dúvida, como escreverá um dos seus críticos mais benevolentes, que em 1954 compara o Padre Ancel a São Boaventura, que se tornou ministro-geral dos Frades Menores e depois bispo: «Não haverá algum inconveniente em fazer perguntas a um filósofo que já não tem tempo para filosofar?» Mas é preciso responder que Alfred Ancel, mesmo no ensino, gostava acima de tudo do diálogo, tal como repetia aos seus alunos a 6 de dezembro de 1932, antes de iniciar uma aula de Teodiceia: «Parece-me que a escolástica exige uma estreita colaboração entre professor e alunos. Objeções, pedidos de esclarecimento: mais uma conversa do que uma aula.»

É neste espírito que pretendemos aqui fazer uma breve reflexão sobre o conteúdo da Metafísica Geral e, com isso, talvez contribuir um pouco para a compreensão do sentido da existência.